29/5/19

Ophiolatría en Egipto (IV)


El Basilisco o serpiente real, la más venenosa de la especie, según las leyendas era un rey de serpientes, fue nombrado OB u OUB. Este era el nombre del dios oracular de Canaán, idéntico al pitón de Delfos.

Los egipcios representaban a esta serpiente en sus monedas, lanzando rayos de su cabeza, como si estuvieran adornados con una corona. Alrededor de la moneda se inscribió "AGATHODÆMON".
El emperador romano Nerón, en la locura de su vanidad, hizo que varias de esas monedas fueran acuñadas con la inscripción "el nuevo AGATHODÆMON", que era él mismo. Hubo una medalla similar acuñada por los gnósticos egipcios, en la cual se estampó la palabra CNUPHIS.

Los gnósticos egipcios de la escuela de Basílides eran muy adictos a la magia y entre sus amuletos había ciertas gemas llamadas Abraxas. Este fue el nombre que le dieron al Todopoderoso, porque dijeron: “las letras que forman la palabra Abraxas, en numeración griega, conformarían el número trescientos sesenta y cinco”; es decir, el número de los días en una revolución del Sol, como la palabra Mitra o Meithras, también los contiene. El nombre de la deidad que transfirieron a las gemas, en el que estaban inscritos sus misterios o símbolos.
La mayoría de estas gemas tenía la figura de una serpiente, ya sea por sí mismo, o terminando las piernas de un dios con cabeza de gallo. La serpiente leonina, con un círculo de rayos alrededor de su cabeza, estaba comúnmente grabada sobre ellas. Las inscripciones frecuentemente aludían a las religiones judías o cristianas con las palabras "Iao Sabaoth" y "Adonai” que los formó.
Una serpiente que mordía su propia cola, para representar la eternidad, se veía a menudo en esas gemas.
Estas Abraxas, en las que la idolatría egipcia y la revelación cristiana estaban interrelacionadas, son pruebas existentes de la prevalencia de la ophiolatría en las primeras edades de la iglesia.

Entre las curiosidades de la idolatría egipcia se encontraban las manos y los pies, que a veces se encuentran en los templos. Se ofrecieron de la misma manera en que la iglesia de Roma consagra imágenes de pies y manos, etc. Conmemoración de las preservaciones, una costumbre derivada, sin duda, de los paganos, como la mayoría de las ceremonias religiosas de la iglesia romana. Estas manos y pies están cargados de figuras de serpientes, emblemáticas de la salud recuperada.

Los egipcios tenían basiliscos en tal veneración, que hicieron imágenes de ellos en oro, y los consagraron y los colocaron en los templos de sus dioses. Se cree que eran los mismos que los Thermuthis, o las mortales aspid. Se dice que los sacerdotes egipcios los preservaron al cavar hoyos en las esquinas de sus templos y era parte de su superstición creer que quien fuera mordido accidentalmente era favorecido divinamente.

La serpiente a veces se encuentra esculpida y unida a los pechos de las momias; pero es dudoso que sea con miras a la seguridad talismánica o como indicativo del sacerdocio de Isis. Una momia hembra, en París, estaba adornada con un collar de serpientes talladas en piedra. La pequeña figura de la serpiente de cabeza de toro, puede haber sido diseñada para un propósito similar.

Los brazaletes en forma de serpientes, fueron usados por las mujeres griegas en el tiempo de Clemens Alexandrinus, quien así reprende la moda: "Las mujeres no se avergüenzan de colocar sobre ellas los símbolos más manifiestos del maligno; porque como la serpiente Eva engañada, por lo que la baratija de oro en la forma de una serpiente engaña las mujeres", los niños también llevaban guirnaldas del mismo tipo.

Entre Egipto y Grecia siempre hubo una gran relación y muchas de las costumbres, y la mayor parte de la mitología griega, se derivó de la egipcia. No es improbable, por lo tanto, que estas baratijas de serpentina fueran usadas también en Egipto; ya sea como meramente ornamental, como talismánico o como indicativo del sacerdocio de Cneph o Isis.

Un ejemplo muy sorprendente de la serpiente talismánica puede verse en el célebre Caduceo, que generalmente, aunque no exclusivamente, se atribuye a Hermes o Mercurio. No pertenecía exclusivamente a ese dios, ya que podemos encontrarlo en manos de Cibeles, "la diosa siria" madre de los dioses. Cibeles es lo mismo que OPS, en cuya historia la serpiente es prominente. Lo encontramos de nuevo sostenido por Minerva y otra vez, por el egipcio Anubis. Se ve en manos de Hércules Ogmius, el dios de los celtas; y de la constelación personificada Virgo, a quien Lucian dice haber tenido su símbolo en la sacerdotisa de Pitia, de lo que podemos inferir que el Caduceo era una insignia sagrada en Delfos.

El Caduceo se representó bajo varias formas, según la fantasía del escultor, pero casi siempre conservó el diseño original de una varita alada entrelazada por dos serpientes. A veces se describía sin las alas, pero nunca sin las serpientes, las variaciones consistían principalmente en el número de pliegues hechos por los cuerpos de las serpientes alrededor de la varita y las posiciones relativas de las alas y las cabezas de las serpientes.
El Caduceo fue considerado poderoso para paralizar la mente y resucitar a los muertos. Este carácter talismánico fue probablemente inherente a las serpientes, en lugar de a cualquier otra parte del Caduceo, porque aunque frecuentemente se exhibe sin alas, rara vez se ve sin las serpientes, la noción del encanto se derivó probablemente de un oscuro memorial tradicional de la fascinación de la serpiente paradisíaca. La fascinación del ojo de la serpiente fue creída universalmente por los antiguos, en la medida en que "el ojo de la serpiente" se convirtió en un proverbio entre los griegos y romanos para denotar la peculiar agudeza y la intención mental.

El origen del Caduceo ha sido desarrollado por el sabio Kircher, de él aprendemos que el caduceo fue expresado originalmente por la simple figura de una cruz, mediante la cual se dice que su inventor, Thoth, simbolizó los cuatro elementos procedentes de un centro común. Este símbolo, después de sufrir algunas alteraciones, se usó como una letra del alfabeto egipcio, y fue llamado por su inventor, Taut. Era la letra correspondiente al Tau hebreo, aunque de forma diferente. Se correspondía con él también en su significación mística.

El emblema Taútico, cuando Thoth fue elevado al rango de dios, con el nombre de Hermes o Mercurio, se convirtió en su jeroglífico. Por eso fue empleado como un símbolo del planeta Mercurio, porque en la mitología temprana cada héroe deificado se transformaba en un planeta o constelación.
El Sol, siendo el gran objeto de la idolatría primitiva, fue adorado con los más altos honores y Thoth, siendo el gran profeta y reformador de la Religión egipcia, a él le dieron el puesto de honor junto al sol. De ahí que el planeta que gira más cerca del sol se llame Mercurio, y se considerara la mansión celeste de Thoth deificado.

Primero enseñó a los egipcios a simbolizar la divinidad por serpientes; de ahí que los dos objetos principales de la idolatría egipcia, el Sol y la Luna, estuvieran representados por dos serpientes, masculina y femenina. Los filósofos posteriores, por lo tanto, no consideraron el emblema taútico lo suficientemente explícito de su propio significado, sustituyendo la luna y el círculo solar dos serpientes. Cada una de las cuales se describió de manera muy ingeniosa por la intersección de las dos serpientes, para formar un círculo abajo, y una media luna arriba, con sus cuerpos. Los brazos de la cruz se transformaron de la misma manera en alas, que eran emblemáticas de la flotación del espíritu divino sobre los elementos mundanos. Los elementos mundanos se redujeron en consecuencia para ser representados por el eje de la cruz. El emblema taautico, y la primera forma del Caduceo, fue representado de esta manera.
Después de esto, el Caduceo sufrió muchas variaciones. Las serpientes se hicieron para entrelazar alrededor del eje, y las alas se colocaron por encima de las serpientes. Las intersecciones de las serpientes, también se hicieron más frecuentes, a veces ascendiendo a tres o cuatro; y dio origen a la fábula de Júpiter y Rea, a la que la supuesta unión conyugal del Sol y la Luna (representada por estas serpientes) dio algo de color. A veces, el punto de intersección era un nudo que se llamaba "el nudo de Hércules".
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25/5/19

Ophiolatría en Egipto (III)


El origen de las serpientes intrigaba a los antiguos egipcios, pues pensaban que podrían haberse creado a sí mismas, puesto que mudaban de piel también eran un símbolo del renacer después de la muerte, se pensaba que ayudaban a renacer al difunto. Todas las serpientes eran sagradas excepto la cobra que representaba al Sol.
En Egipto la cobra (uraeus) era un símbolo de resurrección, siendo el animal protector de los faraones, y en la ciudad de Buto eran veneradas por su carácter benéfico. Portaron su nombre varios faraones hicsos como Apofis I y Apofis II.

Uadyet, protectora del Bajo Egipto, era la diosa serpiente que escupía fuego a sus enemigos, simbolizaba el calor del sol y se la solía llamar “el Ardiente Ojo de Ra”, identificada con el uraeus, la cobra que los faraones llevaban en sus coronas, también se la llamaba “la del color del papiro” o “la verde”, por simbolizar la fertilidad del suelo. Enviaba profecías a través de los sueños y tenía un famoso oráculo en Buto. El oráculo egipcio fue el origen de los cultos y oráculos de la Pytia en la antigua Grecia.
Filón de Biblos cuenta que los fenicios siguieron a Ferécides de Siros, filósofo del siglo VI a.C., y uno de los siete sabios de Grecia, famoso por su teoría sobre la existencia de un dios supremo llamado Serpiente.

Según el mito de Menfis, Atum fué concebido del corazón de Ptah. Los animales que tenía asociados eran el león, el toro, el lagarto, el icneumon y la serpiente que representa el concepto de “fin del universo”, al final de los tiempos sólo Atum y Osiris sobrevivirán a las aguas de Nun que envolverán toda la tierra, y lo harán en forma de serpientes.


El basilisco es una criatura fabulosa de carácter serpentino; sobre todo en sus orígenes. Egipcios y hebreos lo mencionan en sus textos, y los griegos lo tenían por la más mortífera de las criaturas. Para estos pueblos de la Antigüedad, formaba parte de la familia de las serpientes. Los helenos lo consideraban el rey de las serpientes, de ahí el nombre que le dieron: βασιλίσκος, que significa “pequeño rey”. Aunque no es muy grande, su aspecto, su porte al desplazarse y su extrema toxicidad lo elevan por encima de los demás ofidios. Plinio el Viejo, por ejemplo, nos presenta al basilisco en su Historia Natural (VIII 33) como una serpiente que no supera los 22 cm. con una mancha blanca con forma de corona en la cabeza. A diferencia de las otras serpientes, los basiliscos avanzan erguidos, alzando la mitad del cuerpo y arrastrándose con el resto.

La gran letalidad del basilisco, se mantuvo inmutable con paso del tiempo. No solo posee uno de los venenos más potentes, sino que es tan abundante en su cuerpo que, según Brunetto Latini (Tesoro, IV, 3), rezuma por toda su piel y por eso reluce. No es de extrañar que su toque o mordisco sea mortal de necesidad. Y casi igual de ponzoñoso es su aliento, del que se sirve para cazar envenenando el aire a su paso. Pero la capacidad más mortífera de los basiliscos es su mirada. Con ella pueden matar a hombres y animales a distancia, e incluso llegar a partir la piedra. Una de las teorías es que emiten por los ojos una especie de fuerza, algo parecido en cierto modo, al mal de ojo.

El poeta Lucano escribió en su Farsalia que se debe a que los basiliscos nacieron de la sangre derramada de la Medusa, y habrían heredado su mirada letal.
Pero también hay maneras de contemplar al basilisco sin sufrir las consecuencias de su mirada. Desde muy antiguo se decía que se puede evitar el daño si lo ves antes de que él te vea. Otra manera es mirarlo a través de un vidrio. Cuanto mayor sea este, mejor, ya que además de proteger del efecto de la mirada, el basilisco no puede distinguir nada situado tras él.

A los basiliscos les gusta vivir en lugares áridos, como a los escorpiones. Según Plinio, son originarios de las zonas desérticas de Libia, en la provincia de Cirenaica, aunque, hacia el siglo X, diversas fuentes los localizaban ya en Europa. En realidad, no es que vivan en el desierto sino que este los sigue; los mismos basiliscos convierten en desierto el territorio por el que pasan, al desmenuzar las piedras y secar árboles y plantas. Hasta las aves en el cielo, corren el peligro de ser alcanzadas por su ponzoña. Además, son capaces de envenenar los cursos de los ríos durante décadas, o incluso siglos. San Isidoro advierte que quienes beben o se baña en esas aguas se vuelven hidrófobos y linfáticos. Durante las epidemias de peste negra que se sucedieron a partir del siglo XIV, surgió el rumor de que la enfermedad era provocada por envenenadores que usaban carne de basilisco para emponzoñar el agua.

Para los antiguos egipcios, la serpiente real o basilisco nacía de los huevos del ibis, y en el Antiguo Testamento pueden encontrarse referencias en cuatro libros. Las siete referencias que hay en la Biblia del basilisco: Isaías XI-8, XIV-29, XXX-6, LIX-5; Proverbios XX-52; Jeremíass VIII-17 y Salmos XC-13. Y no falta quien lo ha visto en la propia serpiente tentadora de Eva (Génesis 3-1, 5). De las ocho palabras hebreas que se usaron para designar a las serpientes en el Antiguo Testamento, tres se tradujeron por basilisco en la Versión de los Setenta: zephá (cinco veces), pethen y 'eph'eh (una vez cada una).
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23/5/19

Ophiolatría en Egipto (II)


Los antiguos egipcios adoraban la Cobra o Asp, que representaba el "ojo de fuego de Ra", por lo que fue un símbolo en la corona de los faraones.

La cobra egipcia (Naja haje) es una serpiente venenosa, también conocida como Asp, una de las especies de cobra más grandes del continente africano, después de la cobra del bosque (Naja melanoleuca). La especie también es conocida por otros nombres como la cobra de bandas africanas, la cobra con bandas, la cobra marrón o la cobra árabe.
Esta especie Naja fue descrita por primera vez por el zoólogo sueco Carolus Linnaeus en el año 1.758. El nombre Naja es una latinización de la palabra sánscrita "Naga", que significa literalmente "cobra" y el epíteto Haje se deriva de la palabra árabe hayya, significa pequeña "serpiente" o "víbora".
Dado que pertenecen al género naja, la especie se considera una verdadera cobra, a diferencia de por ejemplo, la cobra real (Ophiophagus hannah) a pesar de su nombre común. Hoy en día, la cobra egipcia no tiene subespecies reconocidas, pero en el pasado, tanto las poblaciones negruzcas encontradas en Marruecos (N. h. Legionis) como las poblaciones árabes (N. h. Arabica) se consideraron subespecies.

La cobra egipcia se encuentra en la mayor parte del norte de África al norte del desierto del Sahara, y también al sur del Sahara a través de África occidental, en la cuenca del Congo, Kenia y Tanzania y la parte sur de la Península Arábiga. Por lo general, habitan tanto estepas secas como húmedas, sabanas, pastizales y regiones semi desérticas con algo de vegetación y agua, madrigueras de animales abandonadas y afloramientos rocosos que suelen ser hogares adecuados, es principalmente nocturna, pero se puede ver en ocasiones tomando el sol por la mañana temprano.

Las cobras egipcias se consideran una de las serpientes más venenosas de África, incluso pueden matar a un elefante adulto en 3 horas. Se destruyen los nervios, el tejido, causa parálisis y la muerte, debido a una insuficiencia respiratoria.

Apenas hay una deidad egipcia que no esté simbolizada ocasionalmente por la serpiente. Varias de estas deidades están representadas con sus propias cabezas que terminan en cuerpos de serpiente (nagas).
En Montfaucon, vol. 2, placa 207, hay un grabado de Serapis, con cabeza humana y cola serpentina. También están representados otros dos dioses menores, uno por una serpiente con cabeza de toro y el otro por una serpiente con la cabeza irradiada del león. La figura de Serapis, rodeada de serpientes, se encuentra en las tumbas, la aparición de las serpientes en las tumbas era muy general.

En una urna de Egnatius Nicephoras, y de Herbasia Clymene, grabada en Montfaucon, vol. 5, se describe un joven entrelazado por una serpiente. En la urna de Herbasia Clymene las esquinas están adornadas con figuras de serpientes, es una coincidencia singular que la criatura por la cual vino la muerte al mundo, sería consagrada por los primeros idólatras paganos a los recipientes de los muertos. También es notable que los egipcios supusieran que Serapis tenía "dominio sobre los demonios malvados", o era lo mismo que Satán (Daemon).

Como un emblema de dedicación al servicio u honor de la deidad, la serpiente fue esculpida con un globo y alas en los pórticos de la mayoría de los templos egipcios, y en las cimas de algunos de los obeliscos. Los templos de Luxor, Dendera, Komombu, Apolinopolis, etc. están coronados por este símbolo favorito de consagración y aparece en la parte superior de cada compartimento de la panfilia.
Dos serpientes sin las alas y el globo terráqueo, están esculpidas en los capiteles de los pilares en el templo de Gava. En el obelisco panfiliano, la serpiente jeroglífica aparece en todas sus formas, con y sin el globo o las alas, cincuenta y dos veces, y se ve también en otros monumentos.

La serpiente fue considerada simbólica de la sabiduría divina, el poder y la energía creativa, la inmortalidad y regeneración, y de la eternidad, cuando se representa en el acto de morder su propia cola. Además de las diversos símbolos, se nos informa que los egipcios representaron el mundo mediante un círculo, intersectado por dos diámetros perpendiculares entre sí. Estos diámetros eran serpientes. Eusebio nos dice que "el mundo fue descrito por un círculo y una serpiente que pasa diametralmente horizontalmente a través de él".

El sabio Kircher nos informa que los diversos elementos también fueron representados por serpientes en varias posiciones. Así, cuando deseaban representar el elemento de Tierra, que estaba animado por el poder ígneo de OPH (el genio que gobernaba todas las cosas y estaba simbolizado por la serpiente), dibujaron una serpiente postrada de dos cuernos. Cuando quisieron denotar el elemento de Agua, describieron a una serpiente que se movía de manera ondulada. El Aire fue representado por una serpiente erecta en el acto de siseo, esta fue la figura que formó la letra zeuta. El elemento de Fuego se denotaba por un asp sobre su cola, y que llevaba sobre su cabeza un globo, mientras que la cualidad ígnea, el "auraï simplicis ignis", el principio divino de la animación que impregna todas las cosas, está representado por un círculo con una serpiente que lo divide horizontalmente. Esta es la letra thita, y el emblema descrito por Eusebio como el "carácter mundi".

El emblema de "Vis ignea", fue peculiarmente el jeroglífico del dios Cneph, el Agathodæmon y Demiurgo de la mitología egipcia, el dios principal de su culto original.
La medida en que prevaleció la veneración de la serpiente simbólica en Egipto, está ilustrada por una placa de oro muy curiosa descubierta en Malta, en el año 1.694, en la antigua muralla de la ciudad, donde se supone que fue ocultada por su antiguo poseedor en los días de fervor religioso, cuando todo lo idolátrico se consumía como abominable. Esta interesante reliquia está grabada en Montfaucon, vol. II pag. 207, y así descrito: “Esta placa fue enrollada en un cofre dorado; consiste en dos filas largas, que contienen un gran número de deidades egipcias, la mayoría de las cuales tienen la cabeza de alguna bestia o ave. Muchas serpientes también se ven entremezcladas, los brazos y las piernas de los dioses terminan en las colas de las serpientes. La primera figura tiene sobre su espalda una larga concha, con una serpiente sobre ella, en cada fila hay una serpiente extendida sobre un altar. Entre las figuras de la segunda fila se ve una Isis, es una representación, probablemente, de los misterios de Isis”.
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17/5/19

Ophiolatría en Egipto (I)

                                                                    Cneph

El culto a la serpiente en la historia temprana de Egipto fue una parte importante de su idolatría. Como un emblema de la divinidad, la serpiente sagrada era particularmente simbólica de los dioses Cneph, Thoth y de la diosa Isis, aunque ingresó más o menos, en la adoración simbólica de todos los dioses.

Cneph fue considerado por los sacerdotes egipcios como "el arquitecto del universo". A veces lo representaban como una Serpiente con un huevo en su boca. El huevo denotaba que los elementos mundanos procedían de él.
La serpiente en un círculo, que pasa diametralmente y horizontalmente de circunferencia a circunferencia, era su emblema jeroglífico. Esta se convirtió en la novena letra del alfabeto egipcio y se llamaba Thita, de donde los griegos tomaron prestada la forma y el nombre de su Theta. El nombre se deriva del de su inventor Thoth, el reformador de la religión y los modales de Egipto, y el supuesto autor del sistema jeroglífico. Sanchoniaton dice que introdujo la ophiolatría, y fue probablemente el fundador de las primeras colonias que después del diluvio se establecieron en Egipto. Enseñó a los egipcios (o más bien a la parte de su colonia que se asentó en Egipto) una religión que, al participar del Sabaísmo y la Ophiolatría, también tenía una mezcla de verdad primitiva. El Espíritu divino lo denominó Cneph, y lo describió como el Espíritu eterno original, que abarca toda la creación, cuyo símbolo era una Serpiente.
Por sus muchos servicios a la gente, al enseñarles letras, jeroglíficos, astronomía y moral, Taautus o Thoth fue deificado como "dios de la salud" o de curación, y se convirtió en el prototipo del dios Esculapio, también identificado con Hermes.
Thoth fue simbolizado por la serpiente, que había enseñado a los egipcios a considerar como un emblema general de la divinidad. La séptima carta del alfabeto egipcio, llamada zeuta, o vida, era sagrada para él, expresado por una serpiente de pie sobre su cola. De ahí el nombre y la forma de la letra correspondiente en el alfabeto griego, Ζ ζ.

Thoth, como el dios de la curación, también se representa apoyado en un bastón anudado que está envuelto por una serpiente, y una deidad femenina, correspondiente a la diosa griega Hygeia, está rodeada por una serpiente que bebe de un cáliz en la mano.

La serpiente también era un símbolo de Isis, y formó una característica notable en sus misterios. La mesa isíaca que describe estos misterios, está cargada de serpientes en cada parte, como emblemas de la diosa. La especie de serpiente peculiarmente dedicada a Isis fue el asp. Esto se ve en las cabezas de sus estatuas, y en los sombreros y fajas de ella.
La tiara de los reyes de Egipto estaba adornada con las figuras del mismo reptil. Cuando los egipcios querían representar a Isis como una furiosa vengadora de crímenes, colocaban un asp en su cabeza, que fue designado por el nombre peculiar de Thermuthis, es decir, mortal.

Aprendemos del Ælian: "El asp, al que los egipcios dieron el nombre de Thermuthis, dicen que es sagrado, y lo adoran allí; y con ello coronan las imágenes de Isis, como en una diadema real".
Hay un fragmento en la colección de mármoles de Elgin en el Museo Británico, que parece ser una cabeza leonina de Isis, con una corona de cobras.

Ovidio, (Met. Ix. 690, etc.) que describe el sueño de Telethusa, la madre de Iphis, representa a Isis que aparece con su compañera constante, la serpiente, que él caracteriza así: "Plena que somniferi serpens peregrina veneni". Un personaje que responde al de los Thermuthis. El mismo poeta menciona nuevamente el asp de Isis, cuando imprime a esa diosa con las siguientes palabras: “Per tua sistra precor, anubidis ora verendi, (Sic tua sacra pies sempre Osiris amet, pigraque labatur circa donaria Serpens”.
De lo cual podemos inferir que las cobras vivientes se guardaron en los templos de Isis y se emplearon, quizás como ofrendas, para santificarlas. Esto nos recuerda la práctica de los ophitas sirios, es decir, la consagración de la Eucaristía por el deslizamiento de la serpiente sagrada alrededor del pan. Esta costumbre también fue común entre los británicos y los escandinavos en sus misterios más solemnes.

El asp de Isis no era un reptil egipcio. Ovidio la describe como acompañada por una "Serpens peregrina", una serpiente extranjera, y todas las representaciones del asp lo describen como teniendo una gran cabeza expandida, a diferencia de cualquier serpiente que se haya encontrado en Egipto. Probablemente fue la serpiente encapuchada de la India, que invariablemente es la serpiente sagrada de ese país. Pero no es fácil demostrar cómo se convirtió en un emblema de la divinidad en Egipto, por la serpiente nativa de dos cuernos del Templo de Júpiter en Tebas, también celebrado en gran reverencia. Es posible que la adoración de Isis encuentre su prototipo en la adoración del Isi indio, pues el sagrado asp de los jeroglíficos es diferente del asp común de Egipto. Su origen quizás se encuentra en los ancestros de la cultura Nagada del Alto Egipto.
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12/5/19

Templos de la Serpiente (VI)

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Un estudio reciente en Avebury (o Abury henge), sugiere que al principio era una vivienda. La casa quizás duró una o dos generaciones, pero después de derrumbarse dejaron restos visibles que fueron respetados cuidadosamente.
Los colores indican las zonas que ocuparía la antigua casa.

El investigador Alexander Keiller excavó en 1.939 el círculo interior sur y antes de la Segunda Guerra Mundial descubrió una serie de detalles en el monumento, incluyendo barrancos, fosas y hoyos justo al norte de una piedra vertical a la que se conoce como el Obelisco.

Ahora otros investigadores, informan:
Encerrado en lo más profundo del 'henge', suponemos que fueron las conexiones que este antiguo edificio tuvo con un linaje significativo, quizás fundador, lo que lo llevó a adquirir una importancia histórica y que el sitio se transformara y pasara de ser un lugar cotidiano a otro sagrado”.
La evidencia arqueológica muestra que había varios asentamientos dispersos y pequeños que se unieron lentamente después del 3.700 a.C. y que las huellas materiales de estos espacios fueron usadas como referencia tanto en el edificio como en el entorno del monumento”.

El proceso de construir un monumento neolítico sobre una casa es una evidencia documentada en otros espacios. En Hazleton North (Gloucestershire) por ejemplo, antes del cuarto milenio se edificó una tumba sobre una antigua vivienda.
Según un estudio publicado en la revista Antiquity, la forma de conmemorar un edificio doméstico habría iniciado un proceso que continuó durante siglos y en el que se fueron agregando más y más detalles a la construcción. Los autores concluyen que puede haber otras casas neolíticas debajo de Avebury, con un gran potencial para futuros estudios.

Muchos vestigios de Ophiolatría son todavía visibles entre las antigüedades y costumbres de Gran Bretaña. El dragón y la serpiente son adornos favoritos en las paredes de las iglesias, de los cuales el de Landevan es un ejemplo curioso; como si hubieran sido tallados por los primeros cristianos en el exterior de sus santuarios, para invitar a los vacilantes ophitas a entrar en los portales de un edificio consagrado, siendo las serpientes en la pared signo de consagración. Pero si este fue realmente el caso o no, es cierto que los primeros habitantes de Gran Bretaña eran adoradores del dios Bel, cuyo nombre aún puede reconocerse en el sacerdocio cristiano que ha tenido éxito en sus lugares sagrados. En el idioma bretón, la palabra "Sacerdote" se traduce como "Belech", que parece ser el mismo que el Balak de las Escrituras, que era el sacerdote y rey de Moab.

En la religión Ophita, era una costumbre general nombrar el sacerdocio como el dios de su adoración. Así, la sacerdotisa de OUB también se llamaba Oub; la sacerdotisa de Python, Pythia; el sumo sacerdote de Cneph, Icnuphis; y Balak o Belech puede indicar de manera similar el sacerdote de Bel, el dragón.
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6/5/19

Templos de la Serpiente (V)


El segundo dracontium británico en orden de belleza, es el de Stanton Drew, en Somersetshire. Está situado cerca del pueblo de Pensford, a unas cinco millas al oeste de Bristol.

Este templo, que está muy deteriorado, originalmente consistía en un gran círculo oval conectado por avenidas con dos más pequeños; y así describió el segundo orden del hierograma Ophita: el círculo y dos serpientes. 
En los jeroglíficos egipcios, cuando se ven dos serpientes conectadas, una tipifica el Bien y la otra el Mal. El gran círculo en la actualidad está contenido solo por trece piedras, y estas son pequeñas y muy desgastadas por el clima. Es probable que el número original fuera treinta.

El dracontium más largo de Gran Bretaña, y el único que en gran medida podía competir con Carnac, estaba en Shap (Westmorland). Aunque las piedras eran pequeñas en comparación con las de Abury. El más grande que queda ahora, mide solo ocho pies de altura.

El templo de Shap comienza aproximadamente a media milla al sur del pueblo de ese nombre, en un campo contiguo a la carretera de Kendal; y desde este punto se avanza en dirección norte, cruzando la carretera cerca de Shap en dos filas. El mayor ancho de la avenida está en la cabecera del campo mencionado anteriormente, y mide ochenta y ocho pies. En esta extremidad está limitada por una línea ligeramente curvada de seis piedras colocadas a intervalos irregulares; pero parece que nunca se han erigido. Cerca de Shap, las dos filas convergen al ancho de cincuenta y nueve pies, y nuevamente se separan, pero no tanto como para destruir la apariencia de paralelismo. La avenida a lo largo conserva las sinuosidades del templo de la serpiente.

Aunque apenas dos millas del templo son recuperables, la tradición dice que una vez se extendió a Moor Dovey, a siete millas de Shap. A este respecto, casi rivaliza con el célebre Carnac, que solo se puede rastrear durante ocho millas; pero en el número y la magnitud de sus columnas, debe haber caído muy por debajo de la grandeza de ese magnífico dracontium.

Los anteriores, son los principales dracontianos conocidos en Europa. La luz que deja la antigüedad remota de estas ruinas venerables es demasiado fuerte para ser extinguida.
Continuará...