Constelación Serpens (II)

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Se ha encontrado que varias estrellas en Serpens tienen planetas.

La más brillante, Omega Serpentis, ubicada entre Epsilon y Mu, es una gigante naranja con un planeta de al menos 1.7 masas de Júpiter.

NN Serpentis, un sistema binario eclipsante envolvente posterior que consiste en una enana blanca y una enana roja, es muy probable que tenga dos planetas causando variaciones en el período de los eclipses. Se ha encontrado que el análogo solar HD 137510 tiene una enana marrón, aunque no tiene un planeta.

PSR B1534+11 es un sistema que consiste en dos estrellas de neutrones que orbitan entre sí, una de las cuales es un púlsar con un período de 37,9 milisegundos. Situado a aproximadamente 1.000 parsecs de distancia, el sistema se usó para probar la Teoría de la Relatividad general de Albert Einstein, validando los parámetros relativistas del sistema dentro del 0.2% de los valores predichos por la teoría. Se ha encontrado que la emisión de rayos X del sistema está presente cuando la estrella no pulsar se cruza con el viento pulsar ecuatorial del pulsar, y la órbita del sistema varía levemente.

La estrella más brillante en la cola, Eta Serpentis, es similar a la primaria de Alpha Serpentis, que es gigante roja de clase espectral K. Sin embargo, se sabe que esta estrella exhibe oscilaciones similares a la Solar durante un período de aproximadamente 2,16 horas.

Las otras dos estrellas en Serpens Cauda que forman su asterismo son Theta y Xi Serpentis. Xi, donde el asterismo se cruza con Mu Serpentis en la cabeza, es un sistema estelar triple ubicado aproximadamente a 105 parsecs de distancia.

Dos de las estrellas, con una magnitud aparente combinada de alrededor de 3.5, forman un binario espectroscópico con una separación angular de sólo 2.2 milisegundos de arco. El primario es un gigante blanco con un exceso de estroncio. Theta, que forma la punta de la cola, también es un sistema múltiple, que consta de dos estrellas de secuencia principal de tipo A con una magnitud aparente combinada de alrededor de 4,1 separadas por casi medio minuto de arco.

Cerca del límite con Ophiuchus están Zeta, Nu y Omicron Serpentis. Las tres son estrellas de secuencia principal de cuarta magnitud, siendo Nu y Omicron del tipo espectral A y Zeta del tipo espectral F.

Nu es una estrella única con una novena magnitud visual, mientras que Omicron es una variable Delta Scuti con variaciones de amplitud de 0,01 magnitudes.

En 1.909 la nova simbiótica RT Serpentis apareció cerca de Omicron, aunque solo alcanzó 10 de magnitud máxima.

El sistema estelar 59 Serpentis es triple, consiste en un binario espectroscópico que contiene una estrella tipo A y una naranja gigante y una naranja gigante secundaria. El sistema muestra variaciones irregulares en el brillo entre las magnitudes 5.17 y 5.2.

En 1.970, la nova FH Serpentis apareció ligeramente al norte de 59 Serpentis, alcanzando un brillo máximo de 4.5. También cerca de 59 Serpentis en la nube de Serpens hay varias variables de Orión. MWC 297 es una estrella de Herbig Be que en 1.994 exhibió un gran destello de rayos y aumentó en luminosidad de rayos X cinco veces antes de regresar al estado de reposo. La estrella también parece poseer un disco circunestelar. Otra variable de Orión en la región es VV Serpentis, una estrella Herbig Ae que se ha encontrado que exhibe pulsaciones de Delta Scuti. VV Serpentis también tiene, como el MWC 297, un disco polvoriento que lo rodea, y también es una estrella de UX Orionis, lo que significa que muestra variaciones irregulares en su brillo.

La estrella HR 6958, también conocida como MV Serpentis, es una variable Venaticorum Canum Alpha que es débilmente visible a simple vista. La abundancia de metal de la estrella es diez veces mayor que la del Sol para la mayoría de los metales en el pico de hierro y hasta 1.000 veces más para los elementos más pesados. También se ha encontrado que contiene exceso de silicio. Apenas visible a simple vista es HD 172365 un posible rezagado posterior al azul en el cúmulo abierto IC 4756 que contiene un gran exceso de litio. HD 172189, también ubicado en IC 4756, es una variable de Algol eclipsando binario con un período de 5.70 días. La estrella principal en el sistema también es una variable Delta Scuti, sometida a múltiples frecuencias de pulsación, que combinadas con los eclipses, hacen que el sistema varíe alrededor de una décima de magnitud.

Serpens Cauda contiene muchas estrellas OB masivas. Varias son visibles a simple vista, como NW Serpentis, una temprana estrella de Be que es algo variable. La variabilidad es interesante; según un estudio, podría ser uno de los primeros híbridos descubiertos entre las variables Beta Cephei y las estrellas B de pulsación lenta.

Aunque no es visible a simple vista, HD 167971 (MY Serpentis) es un sistema triple variable Beta Lyrae que consta de tres estrellas tipo O muy calientes.

Un miembro del grupo NGC 6604, las dos estrellas eclipsantes son ambas gigantes azules, siendo una de las primeras del tipo espectral O7.5III. La estrella restante es una gigante azul o supergigante de un tipo espectral O tardío o temprano B.

También un sistema binario eclipsante, el sistema HD 166734 consiste en dos supergigantes azules de tipo O en órbita alrededor de la otra. Menos extremo en términos de masa y temperatura es HD 161701, un binario espectroscópico que consta de un primario de tipo B y un Ap secundario, aunque es el único binario espectroscópico conocido que consiste en una estrella con exceso de mercurio y manganeso y una estrella Ap.

Al sur de la Nebulosa del Aguila en la frontera con Sagitario está el ecléctico binario W Serpentis, cuya principal es una gigante blanca que está interactuando con el secundario. Se ha encontrado que el sistema contiene un disco de acreción (accretion), y fue uno de los primeros Serpentis descubiertos, que son binarios eclipsantes que contienen líneas espectrales extremadamente lejanas ultravioletas. Se sospecha que tales Serpentis se encuentran en una fase evolutiva anterior, y evolucionarán primero en variables periódicas dobles y luego en variables de Algol clásicas.

También cerca de la Nebulosa del Águila está el eclipsante binario Wolf-Rayet CV Serpentis, que consiste en una estrella Wolf-Rayet y una subgigante de tipo O caliente. El sistema está rodeado por una nebulosa en forma de anillo, probablemente formada durante la fase primaria Wolf-Rayet. Los eclipses del sistema varían de forma errática, y hay dos teorías sobre por que ninguno de ellos es completamente consistente, con la comprensión actual de las estrellas.

Serpens Cauda contiene binarias de rayos-X. Uno de estos, GX 17 + 2, es un sistema binario de rayos X de baja masa que consiste en una estrella de neutrones y, como en todos los binarios de rayos X de baja masa, una estrella de baja masa. El sistema ha sido clasificado como una fuente Z tipo Sco, lo que significa que su acrecentamiento está cerca del límite de Eddington. También se ha encontrado que el sistema aumenta aproximadamente cada 3 días en alrededor de 3.5 magnitudes de banda K, posiblemente debido a la presencia de un chorro de sincrotrón (radiación). Otro binario de rayos X de baja masa, Serpens X-1, sufre explosiones ocasionales de rayos X. Uno en particular duró casi cuatro horas, posiblemente explicado por la quema de carbono en "un océano de elementos pesados".

Fuente:https://en.wikipedia.org/wiki/Serpens

Los Ophitas (I)

Contrariamente a la interpretación cristiana ortodoxa de la serpiente como Satanás, los Ofitas veían en la Serpiente una figura positiva, heroica; mientras que al Dios del Antiguo Testamento lo identificaban con una figura negativa (un demiurgo al que denominaban Yaldabaoth el leontoeides “rostro de león“).

La imposición de la doctrina cristiana ortodoxa a partir del siglo IV implicó la destrucción de todos los textos de los Ofitas; con lo que la mayor parte de la información acerca de estas sectas sólo puede ser obtenida de aquello que decían de ellas sus enemigos: Hipólito de Roma, Ireneo de Lyon, Orígenes y Epifanio de Salamis.

Algunos textos Ofitas, sin embargo, han sido recuperados en descubrimientos arqueológicos recientes, como los de Nag Hammadi: Evangelio apócrifo de Juan, Hipóstasis de los Arcontes o Sobre el Origen del Mundo.

LOS NAASENOS

Este grupo es una variante de las sectas gnósticas en los siglos I y II, toman su nombre de la palabra hebrea “Nahas” que significa Serpiente. Los Naasenos tuvieron una considerable importancia en los primeros siglos de nuestra Era, adoraban a la Serpiente y este fue el motivo para que se los declarase heréticos. Fue una agrupación de gentes muy versadas en las Ciencias y que poseyeron grandes e intachables virtudes. Sostenían la creencia de que el líquido de los Nagas (Serpientes), en su mayor parte venenoso, pudiera servir para redimir a los hombres de la esclavitud del pecado.

En los escritos de los Naasenos se describe al hombre de triple naturaleza. Reconocían al demiurgo como entidad encargada de crear los mundos o por lo menos, nuestro mundo. Eran Astrólogos y se ponían en relación con los planetas y los signos del Zodíaco, así como los siete centros internos de nuestro organismo.

Representaron al dragón (reflexión del Logos) en la constelación de Draco. Este dragón en su aspecto superior es el Prometeo griego o el Lucifer cristiano; el mismo Logos, el “nacido por sí”. Todo Hierofante (Maestro autorrealizado) es un verdadero Dragón de la Sabiduría.

Conocían el poder del sonido y lo empleaban en la magia sacra. El antiquísimo mantra “Kawlakaw-Sawlasaw-Zeesar” era pronunciado secretamente (Kawlakaw hace vibrar el hombre espíritu, Sawlasaw hace vibrar la humana personalidad y Zeesar hace vibrar el astral del hombre).

La forma de su culto, la tomaron de los Egipcios, representando a Hermes con el título de “dador de la razón” ya que éste comunicaba los misterios alquímicos. Empédocles dice que los seres humanos fueron traídos a este mundo de Adán, para que sirvieran al demiurgo Yaldabaoth que, con una vara en la mano en la que florece una rosa, al aproximarla a los Hombres los hacía dormir o los despertaba, según el deseo del demiurgo.

LOS PERATAS

En el culto de los Peratas, la Serpiente figuraba como símbolo principal. Afirmaban que existían dos formas de Nacimientos. La de la carne, originada por el coito, y otra distinta para lo que aquél no era preciso. De la primera, salían hombres condenados a la muerte, y de la segunda, de la concepción del Espíritu Santo, salían ángeles. Había que evitar la concepción carnal y lograr la espiritual. Al paso de un estado a otro le llamaban el paso del pueblo de Israel por el Mar Rojo.

Dentro de su simbolismo Religioso juega un gran papel el hecho de que Moisés, en el desierto, mostrara a su pueblo la Serpiente sobre una vara, diciendo que el que aprovechara los beneficios de esta Serpiente no sería dañado durante el trayecto. El poder y la fuerza que acompañaban a Moisés en su peregrinaje, fue la Serpiente sobre la vara, que luego se convirtió en la vara misma. Ella fue la que devoro a las demás serpientes y la que habló a Eva.

El conocimiento que se tiene de los Peratas es a través de los “Philosophumena” o “Refutación de todas las herejías”, libros atribuidos a Hipólito, aunque suelen agruparse entre las obras de Orígenes. En estos libros se explica que el nombre de Peratas se debía a que eran los únicos que podían pasar “perasai” a través de la corrupción de la época.

La doctrina de los Peratas, leída en la “letra muerta”, resulta algo caótico y fantástico por estar llena de simbolismos y mitos. Por medio de autores como Krumm-Heller, sabemos que estos gnósticos eran de una alta moral y conocían los grandes secretos de la Naturaleza. Enseñaban a sus adeptos los Misterios de la Serpiente, que ha de ascender por el canal medular de todo iniciado.

Su doctrina se basaba en la división del mundo en un trío: la primera parte de esa tríada es la Perfección o “Dios Causa”, la segunda es el mundo Astral y la última el mundo físico o visible. Desde el mundo superior se esparce toda semilla para que fructifique en el mundo físico y entre ambos mundos existe un mediador, el Crestos, por cuyo auxilio es posible llegar a la perfección.

LOS SETIANOS

Los Setianos fueron una secta del siglo II, las referencias más antiguas de este grupo se encuentran en los escritos de Hipólito y Epifanio. Rendían culto a la Sabiduría divina, y fueron, indudablemente, los primeros Teósofos. Decían que Set era hijo de la Sabiduría. Su triada estaba representada por Set, Caín, y Abel, siendo Caín la carne y Abel el mediador. En cambio Set, era el Dios-Sabiduría. Afirmaban que Cristo y Set eran lo mismo, puesto que ambos eran hijos de la Sabiduría.

Los setianos adoraban la Gran Luz. Decían que el Sol, en sus emanaciones, era sustancia divina, cuya forma anidó en nosotros y constituye la Serpiente. Ciertamente, el Cristo sin la serpiente nada podría hacer, por ello el Señor de Perfección, el Logo íntimo de cada cual, desciende de su elevada esfera y se hace hijo de la Divina Madre Kundalini, la Serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes, por obra y gracia del tercer Logos.

En su doctrina, explicaban que el hombre sólo debía temer a la Oscuridad y que la Luz, aprisionada por las Tinieblas, trata de liberarse. Esta lucha entre la luz y las tinieblas es una constante en las antiguas tradiciones gnósticas y podemos comprobar en nuestras vidas, la necesidad que tenemos de liberar la Luz de la Conciencia, embotellada en el Ego.

Esta secta gnóstica tenía, como objeto sagrado, un cáliz (el Santo Grial) en el cual bebían una mezcla de vino y agua. Tampoco faltaba sobre el altar el símbolo sagrado de la serpiente, y “el discurso de Set” era su libro sagrado.

Continuará...

Los Nagas Chinos

La diosa Nüwa y Fuxi, son considerados los creadores originales de la raza humana, además de ser sus primeros maestros. Se los describe con cuerpo humano y de cintura para abajo como un dragón con cola de serpiente.

Aunque los Dioses serpiente se mostraban en forma de dragones en la historia y la mitología China, no hay ninguna duda de que son los mismos seres que las serpientes aladas con piernas y los Nagas hindúes.

China eligió al dragón como el emblema nacional por razones profundas. Creyeron que el dragón celestial era el padre de la primera dinastía de emperadores divinos y consecuentemente el emblema del dragón se consideró como la representación de la influencia divina en la tierra China.

Según la historia china, los dragones estaban presentes en la creación y compartieron el mundo con la humanidad. Como la serpiente occidental, el dragón enseñó las artes esenciales como: hacer fuego, tejer las redes para la pesca y crear música. El dragón chino era inigualable en sabiduría y su poder de conferir bendiciones, vino a simbolizar más que un benefactor de los hombres, se creía que el emperador tenía sangre de dragón.

El "Rey Vih”, el más antiguo de los libros chinos, cuyos orígenes están cubiertos de misterio, describe los días cuando el hombre y el dragón vivieron apaciblemente juntos e incluso tuvieron relaciones sexuales. Y de cómo el dragón vino a representar al emperador y al trono de China, así como el dragón principal tenía su morada en el cielo. 
En el año 212 a.C. el emperador Tsin-Shi-Hwang-Ti ordenó la destrucción de todos los libros antiguos y la persecución de los hombres ilustrados por un período de cuatro años, que llevó a que 460 sabios fueran enterrados vivos. Durante esta supresión del conocimiento antiguo, el Rey Vih fue considerado tan sagrado que fue eximido específicamente del decreto. A este respecto resulta sorprendente que la antigua biblioteca de Alejandría fuese quemada alrededor de este mismo período de tiempo. Esa biblioteca albergaba también todos los textos sagrados y más antiguos de las civilizaciones del Oriente.

En esta obra clásica, muchos de los emperadores antiguos son descritos teniendo como características las del dragón. Por ejemplo del emperador Yaou (2.356 a.C.) se dice que fue concebido por un padre dragón y una madre humana, y emperador Shun (2.255 a.C.) es descrito teniendo la fisonomía de un dragón.

En el mito de “Nüwa y la Restauración de la Bóveda Celeste” se dice:

“Habían transcurrido muchos años desde la creación del hombre, cuando Gong Gong el dios del agua y Zhu Rong el dios del fuego, se enfrentaron en un combate a causa del cual se desplomó el cielo y la tierra dio un vuelco. Los seres humanos sufrieron por ello una catástrofe que casi los extermina.

Gong Gong era un dios tiránico, ambicionaba ser el amo y señor del cielo y la tierra, pero tenía un enemigo mortal, el irascible y feroz Zhu Rong quien también codiciaba gobernar al mundo.

Gong Gong tenía dos cortesanos. Uno de ellos Xiang Liu un individuo cruel y mezquino cuya figura repugnaba a la vista pues su cuerpo era de serpiente de color azulado y tenía nueve cabezas con rostro humano.

El mundo se había convertido en un infierno, hubo un gran diluvio devastador como lo propagan los mitos. Nüwa creadora y madre bondadosa de los seres humanos se sintió conmovida al ver esta situación y decidió restaurar el cielo para que sus hijos y nietos pudieran continuar viviendo. Recogió muchas piedrecitas de distintos colores y las fundió con el fuego creando una masa con la cual remendó el cielo. Después del cataclismo la tierra también cambió de posición, inclinándose un poco hacia el sureste.

Al cumplir todo esto Nüwa montó en un dragón y atravesando las nubes se dirigió hacia el imperio celestial para reverenciar al Soberano del Cielo e informarle detalladamente sobre lo que había hecho. No obstante éste no mostró alegría. Por el contrario pensó que al haber aparecido el hombre, el único ser dotado de inteligencia, éste con su sabiduría y habilidad aprendería a cambiar el cielo y la tierra, crearía lo nuevo y finalmente llegaría a ser el dueño de todo el universo. Para entonces su autoridad divina se vería seriamente amenazada.

Nüwa no compartía esta idea ni se jactaba de haber creado al hombre y restaurado el cielo. Sus preferencias estaban por los hijos que había creado con sus propias manos y se preocupaba porque siempre fueran felices. Por todo esto las siguientes generaciones de seres humanos mostraron su infinito agradecimiento a su bondadosa madre creadora cuya imagen quedó grabada para siempre en el corazón de sus descendientes”.

Este relato encuentra asimismo gran cantidad de intersecciones con otras narraciones míticas. La idea de una batalla devastadora entre dioses nos resuena a aquellas descritas en la mitología hindú. En el Mahabharata podemos leer:

“Gurkha, volando en su rápido y poderoso Vimana, lanzó contra las tres ciudades de la Vrishis y Andhakas un solo proyectil cargado con todo el poder del Universo. Una columna incandescente de humo y llamas, tan brillante como mil soles se elevó en todo su esplendor, una explosión con sus nubes de humo salientes, de la nube de humo levantándose después de su primera explosión se formó en círculos expandiéndose alrededor, como parasoles gigantes”.

Asimismo, la descripción de un dios con piel azul y forma de serpiente con 9 cabezas, tiene mucho que ver con las deidades hindúes. En el Mahabharata, se nombra a Shiva como “El collar de la cobra”. Se lo representa de color azul, y de ahí su nombre Nīla-kantha (garganta azul). Shiva también es conocido como Nageswara (señor de las serpientes).

Continuará...

Cosmogonía Fenicia (II)

Relieve del Pozo Moro (Albacete-España)

Los dioses lucharon por la soberanía del mundo, lucha que terminaría con la victoria de Cronos (Baal Hamón), la muerte y la divinización de Urano, y la división de las ciudades fenicias entre los aliados de Cronos.

Se trata, en definitiva, de una descripción física del origen del mundo, sus sucesivas creaciones y la narración de las leyendas de Urano y de Cronos. El autor aplica la interpretación de Evémero, que vivió en el siglo IV a.C., a los Titanes, a Pothos y a Eros.

Filón no menciona a Tiro, sino al dios Melkart. El rey de los dioses es Adodos (identificado con Demarous), es decir, Hadad. Baalat es la señora de Biblos. La divinización de los restos mortales del mar por Poseidón y los Cabiros, recuerda el triunfo de Baal sobre Yammu, y el texto podía interpretarse en el sentido de que los dioses de Berio domesticaron el furor del mar.

En la narración de Filón se entremezclan materiales del mito cosmológico con elementos del mito teogónico, fiel reflejo de las teogonías griegas. La primera y más famosa es la de Hesíodo, que hoy se cree de origen oriental.

Filón puntualiza que las narraciones de Sanjuniatón y de Hesíodo presentan puntos de contacto, y que Hesíodo copió a los fenicios; si no a los fenicios, sí a los orientales.

Filón, cuenta que los fenicios siguieron a Ferécides de Siros, filósofo del s. VI a.C., y uno de los siete sabios de Grecia, famoso por su teoría sobre la existencia de un dios supremo llamado Serpiente.

El escritor cristiano de la escuela de Alejandría, Orígenes (Contra Cels. VI 42-43), escribe que Ferécides en su cosmología presenta a Cronos guiando un ejército contra Ofión. Es el mito de la lucha contra el caos primordial, según Damascio, en su obra titulada Dudas y Soluciones sobre los primeros principios. Dicho autor varió parcialmente esta cosmología, siguiendo al legendario Moco, en la que en origen desempeñan un papel importante el Éter y el Aire; en su obra recoge diferentes teogonías. Damascio recuerda la obra demiúrgica de Cronos y el huevo cósmico.

Eudemos de Rodas atribuía a los fenicios la tesis de que Cronos, Anhelo y Niebla, eran el origen de todas las cosas, y que de la unión de los dos últimos nacieron Aire y Aurora.

El mito fenicio, equivalente al de Saturno, del dios que se come a sus hijos, del que habla Filón de Biblos, está representado en el 500 a.C., o poco después, en uno de los relieves de Pozo Moro (Albacete), donde dos niños están dentro de calderos. Los personajes con cabeza de animales son típicos del Norte de Siria, tierra de arameos, que intervinieron en la colonización fenicia en Occidente, como se ha demostrado.

Otro mito fenicio transportado a Occidente podría ser el de Habis. En un relieve de Tiro con el nacimiento de Melkart se representa a un niño entre las patas de un gamo o cáprido. El hispanista Tsirkin relaciona este relieve publicado por H. Seyring en 1971 y por E. Will en 1995 con el mito de Habis.

Existen muchas analogías entre los mitos sumerios y algunos de los de la Biblia, cuyo conocimiento debió llegar a los hebreos a través de los fenicios, en opinión de Kramer, que cita en este sentido el poema mítico sumerio titulado Enki y Ninhursag, poema de 278 líneas, que trata del Paraíso, no del bíblico, sino del paraíso que prepararon los dioses para ellos en la tierra de Dilmun.

La leyenda bíblica del nacimiento de Eva de una costilla de Adán, comparada con el mito del paraíso sumerio, proporciona la explicación de uno de los enigmas más embarazosos de la Biblia, donde Yahveh crea a la primera mujer de la costilla de Adán.

En el poema de Dilmun una de las partes enfermas de Enki es la costilla, que en lengua sumeria es ti. La diosa que sana la costilla de Enki es Ninti, "la dama de la costilla"; ti significa en sumerio "hacer vivir". El texto sumerio que identifica a "la dama de la costilla" con "la dama que hace vivir", pasó a la Biblia.

Fuentes:

- José María Blázquez Martínez, La mitología entre los hebreos y otros pueblos del Antiguo Oriente, versión digital, Gabinete de Antigüedades de la Real Academia de la Historia.

- D. Armand, Mitología y religión del Oriente Antiguo II/2 Semitas occidentales (Emar, Ugarit, hebreos, fenicios, árameos y árabes), G. del Olmo Lete, ed., Barcelona 1995

- A. Baumgarten, The Phoenician History of Philo of Byblos, Leiden 1981.

- Mitos y leyendas de Canaán según la tradición de Ugarit, G. del Olmo Lete, Madrid 1981.

Ver Pozo Moro

+INFO

Cosmogonía Fenicia (I)

Eusebio de Cesarea, historiador eclesiástico del siglo IV, recogió en su Praeparatio Evangélica, una mitología Fenicia de Filón de Biblos, autor que vivió entre los siglos I-II y que había traducido del fenicio al griego la Historia fenicia de Sanjuniatón.

Aunque el valor de esta fuente es muy discutible, es la única Mitología Fenicia que nos ha llegado, y se presta a muy variadas interpretaciones.

El hecho de que Porfirio, discípulo de Plotino (205-270), hombre cultísimo y serio, aceptase la existencia de Sanjuniatón, es una prueba de gran valor a favor de la veracidad de su testimonio.

El texto de Eusebio es un centón literario descriptivo, que por razones de espacio no podemos exponer en su totalidad. Comienza de la forma siguiente:

Después de hacer estas aclaraciones en el preámbulo, Filón aborda la traducción de Sanjuniatón, exponiendo de la manera siguiente la teología de los fenicios (capítulo 10):

Sitúa en el origen del universo un aire opaco y ventoso o un soplo de aire opaco, y el caos fangoso, tenebroso. Estos elementos eran infinitos y permanecieron sin límite durante largo tiempo. Pero cuando el soplo se enamoró de sus propios principios y se produjo una mezcla, se llamó a esta combinación “el deseo”. Aquí está el principio de la creación de todas las cosas. Pero el mismo no conocía su propia creación. De la unión del soplo consigo mismo nació Mot.

Según unos, es el limo; según otros, la putrefacción de una mezcla acuosa. De aquí procede toda semilla de creación y la génesis del universo. Había animales desprovistos de sentimiento, de los que nacieron seres dotados de espíritu, y fueron llamados Zophasemin, esto es contempladores del cielo. Fueron hechos a imagen de un huevo y Mot lanzó sus fuegos, así como el Sol, la Luna, las estrellas y los grandes astros.

He aquí más o menos su cosmogonía, preludio manifiesto del ateísmo. Veremos cómo, según Filón, tuvo lugar la generación de los animales. Se expresa así:

"Y estando el cielo en llamas, abrazando la tierra y el mar, provocó vientos, nubes, caídas y derramamientos considerables de aguas celestes. Una vez que, a causa del calor solar, estos elementos hubieron sido separados, alejados de su propio emplazamiento, y de nuevo unidos en el aire y entrechocados, entonces se produjeron truenos y relámpagos y, al retumbo del trueno, los animales dotados de inteligencia y de los que se ha hablado, se despertaron; fueron espantados por el estruendo y machos contra hembras, comenzaron a moverse sobre la tierra y en el mar...”

La cosmología fenicia de Filón de Biblos, expuesta en términos mitológicos, trata del origen del cosmos, del origen de la cultura, de la genealogía de los dioses, de la repartición de la tierra entre éstos, y de la serpiente primordial.

Filón ofrece dos relatos de la Creación:

Eliun es un dios creador, identificable con El-Elyon (Gen. 14), con Elohim (Sal. 57, 3; 68, 58) y con Yahveh-Elyon (Sal. 7, 18; 48, 3).

Eliun y Berut son los fundadores de Berito al comienzo del mundo. Esta pareja divina habitaba también en las proximidades de Biblos, la primera ciudad del mundo fundada por El-Cronos. Allí se halló la base de un altar dedicado a "Zeus muy alto", representado en un busto colocado de frente con sus atributos, el cetro y el rayo.

En Biblos se tributaba culto a Eloim, citado en una inscripción (s. XI-X a.C.) que menciona a Baal-Shamin, a Baal Gebal y "a la totalidad de los demás dioses santos de Biblos".

La ciudad contaba con un templo consagrado a Eliun. De la unión de éste y de Berut nació Epigeios, que más tarde se llamó Urano. En la mitología de Ugarit, El era tenido por el padre del hombre, y Asherat por la madre.

El cielo y la tierra era hijos de Eliun y Berut, mito que encuentra correspondencia en Génesis 2,1.

Este relato de la creación es propio de un medio cananeo, no ugarítico ni hebreo, y debe ser muy antiguo:

El dios El engendra a Ulomos, el mundo, y de éste procede Chusor, inventor del hierro y de la actividad artesanal, que conocería el arte de la magia y los dichos sapienciales. El arte de la construcción, la agricultura, el cuidado del ganado, la escritura y la navegación siguen a los primitivos inventos.

El dios El, "el muy alto", murió luchando contra bestias feroces, y sus hijos le divinizaron y le ofrecieron libaciones y sacrificios.

Los dioses de Fenicia eran hombres divinizados, pero el texto que en este caso no transcribe literalmente el original, sino que es una interpretación de Filón de Biblos, se presenta aquí como el mito de un dios que muere y resucita, es decir, Adonis.

En la mitología ugarítica, Aliyan Baal fue muerto por las fieras contra las que luchaba. El dios tuvo tres hijas y un hijo. Después de Anat, engendró un búfalo. Muerto Baal, la diosa le ofreció un sacrificio de ciervos, corderos, bueyes, cabras montesas y asnos, sacrificio que Filón de Biblos ha cambiado por libaciones y sacrificios.

El autor confundiría a Aliyan Baal, que en la época en que escribe se había convertido en Hadad dios joven y batallador, con Eliun, dios padre.

Filón se basa en una cuestión de nombre, pues en Ugarit a Aliyan Baal se le nombra "el Alto", y de este nombre se pasa fácilmente a Eliun, "el muy alto". Nuestro autor, pues, ha utilizado seguramente documentación muy antigua en este mito.

Filón recoge también otro episodio de la Creación:

De la unión del viento (Colpias) y de la noche (Baau) nacieron Aión y Protógonos, que eran hombres mortales. 

Este relato se cree inspirado en el libro del Génesis. Viento es traducción del término hebreo "espíritu", Dios, y Baau transcripción de "cosa informe" de Génesis 1-2, la tierra antes de su creación, es decir, el Caos.

En los orígenes del universo había un viento fuerte y un caos oscuro, en lo que coincide parcialmente, con las cosmogonías judía y mesopotámica. Del huevo cósmico resultan los astros y la separación del agua del cielo. La cosmogonía fenicia sigue el llamado Poema babilónico de la Creación.

Para el autor del Génesis, antes de la creación el mundo estaba compuesto por un núcleo de tierra cubierta de agua salobre. En el Génesis 1,2 se menciona el océano primordial. De la mencionada pareja Colpias y Baau nacieron Aión y Protógonos, hombres mortales.

La expresión de Filón de Biblos en el sentido de que Aión inventó el alimentarse de los frutos de los árboles, se encuentra equivalente en Génesis 3,2.

En el mosaico de Cahba-Philippolis, que es una interpretación griega de la Creación, se encuentra la misma oposición que en Génesis 2,4 y que en Filón de Biblos. De un lado, el universo; de otro, el hombre. Aión y Protógonos serían llamados "generación y generación" por Filón, que en el Antiguo Testamento (Sal. 89, 90, 91) indicaría la sucesión de los años.

En este texto de Filón se tendría un relato de la Creación de inspiración bíblica tocado de evemerismo (Evémero).

Avanzando en la narración se menciona a Agros y Agrotes, que completaron las casas. De ellos descienden campesinos y cazadores. Se les llama Atetes y Titanes... Más adelante Filón de Biblos afirma que Sitón es Dagón, inventor del trigo y el arado, llamado Zeus Arotrios, Zeus protector de la agricultura. A Dagón se le menciona en compañía de El-Cronos, dios padre, Ashrath-Betilo, diosa madre, Dagón, dios hijo, a los que se suma Ishtar.

Agrotes recuerda al dios Aliyan Baal, que en época de Filón era Júpiter Heliopolitano (muy venerado, como puntualiza el propio autor), que conservó hasta finales de la antigüedad su carácter de dios del trigo, con el que se le representa en las gemas. Filón llama a Agrotes "el más grande de los dioses para los habitantes de Biblos". Adad (Hadad) es calificado por Filón como "el rey de los reyes, el más grande de los dioses". Se sospecha que en este último relato el autor ha utilizado textos de época helenística y romana relativos a Dagón y a Hadad.

Continuará...

La Pofecía del Mesías

En el reino de Gushtasp, nombre oriental de Darío Histaspis rey de Persia, destacó un célebre astrólogo de nombre Gjamasp, también llamado Al Hakim o el Sabio. Los escritores más creíbles dicen que fue hermano del Rey Gushtasp, su confidente y ministro en jefe. Se dice que había pronosticado la llegada del Mesías; y algunos tratados con su nombre aún son actuales en Occidente.

El Dr. Thomas Hyde, hablando de este filósofo, cita un pasaje de un autor muy antiguo que aseguraba que hubo entre los Persas diez doctores de dicha sabiduría consumada que nadie en el mundo se podía jactar.

Él proporciona las palabras del autor: “de estos, el sexto era Gjamasp, un astrólogo, que fue consejero de Histaspis. Él es el autor de un libro titulado “Judicia Gjamaspis”, el cual contiene sus juicios sobre las conjunciones planetarias. Y ahí informó que Jesús debería aparecer; que Mahoma nacería; que la religión de la magia debería ser abolida, etc., y ningún astrólogo lo superó”.

De este libro existe una versión en árabe, cuyo título dice: “El libro del filósofo Gjamasp, que contiene juicios sobre las grandes conjunciones de los planetas, y sobre los eventos producidos por ellos”. Esta versión fue hecha por Lali; el título en árabe fue Al Kerani, y lo publicó en 1.280 d.C. En el prefacio de esta versión se dice que, después de la época de Zaratustra, o Zerdusht, reinó Gushtasp, el hijo de Lohrasp un príncipe muy poderoso; y que en su reino floreció en la ciudad de Balch, en las fronteras de Chorassan, un muy excelente filósofo, cuyo nombre fue Gjamasp, autor de este libro; en donde contiene una narración de todas las grandes conjunciones de los planetas que han ocurrido antes de esta época, y que ocurrirán en las épocas siguientes; en donde aparecen las nuevas religiones, y también describe la aparición de nuevas monarquías. Este autor, a lo largo de toda su obra, se parece al estilo de Zaratustra (conocido en occidente como Zoroastro que significa “estrella de oro”). (D’Herbelot, Bibl. Orient. Art. Gjamasp).

La noción de pronosticar el surgimiento y progreso de las religiones a partir de las grandes conjunciones de los planetas, ha sido probablemente propagado en occidente por Jerónimo Cardano, un fuerte promotor de esta doctrina.

El libro sagrado del zoroastrismo es el Avesta, este libro es poco conocido por ser hoy la religión mazdeísta poco estimada, porque el valor de las doctrinas religiosas ha sido medido en general, por el número de adeptos. Actualmente el mazdeísmo o zoroastrismo tiene cien mil seguidores pese a ser madre de las religiones más importantes de la Tierra.

Los persas modernos son grandes seguidores de la astrología, y aunque distinguen entre ésta y la astronomía tienen solamente una palabra para describir al astrónomo y al astrólogo; viz.manegjim, que es el equivalente exacto a la palabra griega aVtrlogoV.

En Chorassan (Persia), hay un pequeño pueblo llamado Genabed, vive una familia que durante los últimos 700 años, ha iniciado a los astrólogos más famosos de Persia; el astrólogo del rey es siempre nativo de Genabed, o uno traído de allí.

Albumazar de Balch (escolar de Alkendu, un judío profesor de astrología judiciaria en Bagdad, en el Califato de Almamoum) se hizo muy famoso. Escribió expresamente de los astrólogos persas, y puede ser de los trabajos de Gjamasp, debido a que también reporta una predicción de la venida del Mesías en las siguientes palabras: “En la esfera de Persia, dice Aben Ezra, surgirá sobre la cara del signo Virgo, una hermosa mujer, llevará dos espigas de maíz en su mano, y un niño en su brazo, le alimentará y le dará leche .... Esta mujer, dice Albumazar, la llamamos Adrenedefa, la Virgen Pura. Dará a luz un hijo en el lugar llamado Abrie (la tierra hebrea), y el nombre del niño es llamado Eisi (Jesús)”.

Esto hizo creer a Alberto Magno que nuestro Salvador (Cristo) nació en Virgo, y por lo tanto el Cardenal Alliac, erigiendo la descripción del nacimiento del Señor, colocó este signo en el horóscopo. Pero lo que quería decir Albumazar, dice Fray Roger Bacon, es que dicha virgen nació con el Sol estando en ese signo, y así se anotó en el calendario; y que ella llevaría a su hijo a la tierra de los hebreos.

Fuente: Extracto de “Historia Universal Antigua”

http://constelaciones-estrella.blogspot.com.es/2016/12/la-profecia-del-mesias.html

Mitos Griegos

La religión griega arcaica carece de escritos que contengan algún tipo de revelación divina tal como aparece en los Vedas de la India o en las Sagradas Escrituras de los hebreos y los cristianos, o en el Corán. Por lo tanto, la religión del entorno griego más primitivo, y la del posterior, no es una "religión del libro".

Los griegos expresaron sus creencias a través de las narraciones transmitidas primero oralmente y después por escrito, y conocidas bajo el nombre de mitos. La mitología griega forma un complejo entramado de narraciones, a veces aparentemente contradictorias, que reflejan este universo divino politeísta.

Con la asimilación de la escritura fonética Fenicia en el siglo VIII antes de nuestra era, se recupera la palabra escrita que se había perdido después de la desaparición del mundo micénico. El mito, del que se tiene constancia incluso desde épocas anteriores a la arcaica, floreció en el canto épico, la poesía lírica y la coral, los himnos, y más tarde en las tragedias, las comedias y con un uso diferente, la filosofía. En consecuencia, no se puede hacer una distinción tajante entre religión y literatura o narración.

Entre los griegos primitivos, los dioses cumplían unas determinadas funciones y tenían una esfera de acción que incluso hoy se refleja en los adjetivos que acompañan a cada uno de los nombres divinos.

En el culto se expresaba la función de un dios mediante la invocación de atributos que acompañaban a su nombre. Estos atributos podían ser de tipo toponímico, descriptivo, geográfico, y otros, y variaban en función del dominio en que se esperaba la intervención divina. Así había un Zeus dios de la lluvia, y un Zeus guardián de la ciudad, o un Zeus de todos los griegos.

El dominio de cada una de las divinidades estaba perfectamente delimitado, aunque en cada esfera de acción podían intervenir simultáneamente varias divinidades.

En Grecia se rendía culto a dos figuras: a los dioses y a los héroes, mortales que con frecuencia eran hijos de dioses. El culto podía constar de diversas actuaciones, como el rezo, las libaciones, las ofrendas y el sacrificio.

El sacrificio era el acto más importante del culto. Era una muestra de la devoción porque con él se buscaba contentar a la divinidad. Solía tratarse de animales que se sacrificaban y constituían un banquete compartido con la divinidad, ya que los hombres comían la carne del animal ofrecido. En casos excepcionales también se practicaban sacrificios humanos.

La mitología griega más remota recreó su propia imagen del mundo que se basaba en un sustrato verídico en el que se inserían los diferentes personajes y escenas míticas creando lo que se llama una imagen geográfico-mítica del mundo habitado.

Esta imagen fue representada en mapas que evolucionaron a medida que los griegos iban conociendo más territorios y perfeccionaban sus conocimientos astronómicos. En general los límites de este mundo se solían poblar de seres extraños con costumbres extravagantes.

Como siempre sucede en los mitos, una realidad conocida iba acompañada de una realidad inventada, fruto en este caso del encuentro con lo desconocido propio de pueblos tan diferentes del griego.

La mitología refleja una imagen del mundo vertical y otra horizontal.

Los límites de la "geografía horizontal", que correspondería a nuestro concepto actual de "geografía", fueron variando a medida que los griegos iban fundando nuevas colonias por el Mediterráneo. El mundo de los antiguos griegos era principalmente el Mediterráneo, más allá del cual estaban las tierras incógnitas.

Dos personajes míticos, dos hermanos, marcaban los límites oriental y occidental: Atlas sostenía la bóveda celeste en el occidente (correspondiendo al actual Estrecho de Gibraltar) y Prometeo estaba encadenado a las rocas del Cáucaso, en Oriente.

La "geografía vertical" correspondía a una imagen tripartita del universo en cielo, tierra y submundo o Tártaro más allá del cual estaba el Caos infinito. Estas dos geografías estaban contenidas en un mar que todo lo circundaba, Océano. Es en estos niveles cósmicos donde encontramos a las diferentes divinidades de la mitología griega.

Extracto: “Historia de las religiones del mundo”.

Lupercalia - Orígenes de San Valentín

Las Lupercales (en latín Lupercalia), era la fiesta romana que se celebraba “ante diem XV Kalendas Martias”, que equivale al 15 de febrero. 

Su nombre deriva supuestamente de lupus lobo, animal que representa a Fauno Luperco e hircus (el macho cabrío). Instituída por Evandro el arcadio, en honor a Pan Liceo (también llamado Fauno Luperco), el que protegía al lobo, y contra Februo, o también Plutón.

Fauno “el favorecedor”, en la mitología romana una de las divinidades más populares y antiguas los di indigetes, era identificado con el griego Pan debido a la similitud de sus atributos.

Un cuerpo especial de sacerdotes, los Lupercos o Luperci (Sodales Luperci o amigos del lobo) eran elegidos anualmente entre los ciudadanos más ilustres de la ciudad que debían ser en su origen adolescentes que sobrevivían de la caza y el merodeo en el bosque durante el tiempo de su iniciación en la edad adulta, lo que por aquel entonces era un tiempo sagrado y transitorio en que se comportaban como lobos humanos. Se reunían el 15 de febrero en la gruta del Lupercal (más tarde llamada Ruminal en honor a Rómulo y Remo) en el monte Palatino. Según la tradición fue en este lugar donde Fauno Luperco, tomando la forma de una loba Luperca, había amamantado a los gemelos Rómulo y Remo, y en cuyo honor se hacía la fiesta.

La tradición cuenta que allí había una higuera cuyas raíces habían detenido la cesta en cuyo interior se encontraban los gemelos Rómulo y Remo. Bajo la sombra de esta venerable higuera celebraban el sacrificio de un perro y de un macho cabrío, animales que eran considerados impuros. Después se tocaba la frente de los luperci con el cuchillo teñido con la sangre del sacrificio y a continuación se borraba la mancha con un mechón de lana impregnada en leche de cabra. Éste era el momento en que los lupercos prorrumpían en una carcajada ritual. Luego cortaban la piel de los animales sacrificados en tiras, llamadas februa, que junto con la deidad sabina Februo, y el sobrenombre de Juno, Februalis (la que purifica), son los posibles candidatos a darle nombre al mes de Febrero. Con este aspecto y casi desnudos, sólo tapados con unas tiras de cuero, salían alrededor del monte Palatino donde golpeaban a todos los que encontraban a su paso. El ser azotado por las tiras de cuero de los luperci equivalía a un acto de purificación, y era llamado februatio.

Este acto de purificación comenzó en el reinado de Rómulo y Remo, cuando las mujeres romanas se hicieron estériles. Después de consultar el oráculo de la diosa Juno, en el bosque Esquilo, ésta respondió: "Madres del Lacio, que os fecunde un macho cabrío velludo". Y es ésta la razón por la que los luperci van desnudos uncidos en sangre de animales impuros (como si vinieran de caza) con pieles de lobo, golpeando con el látigo como si fuera un miembro viril.

Para las mujeres, este rito aumentaba su fertilidad poniéndole las carnes de color púrpura. Este color representaba a las prostitutas de la época, en particular las que ejercían la prostitución sagrada con los lupercos en el Ara Máxima, también llamadas lupas o lobas.

Esta celebración la adoptó el emperador Justiniano I en el imperio de Oriente el año 542, como remedio para una peste que ya había asolado Egipto y Constantinopla y amenazaba el resto del imperio.

Con el paso del tiempo el Papa Gelasio I prohibió y condenó la celebración pagana de las Lupercales. Quiso cristianizar esta festividad y la sustituyó por el 14 de febrero, fecha en la cual murió martirizado un cristiano llamado Valentín, en el año 270 d.C.

Lupercalia (pórtico Piazzale dei Corporazioni en Ostia Antica)

Fuente:https://es.wikipedia.org/wiki/Lupercales