17/3/19

La Ophiolatría (IV)



Los rastros de ofiolatría pueden reconocerse en los nombres de muchos lugares en Asia Menor. Como en los nombres de las ciudades antiguas se pueden descubrir con frecuencia los de los dioses a cuya adoración se dedicaron peculiarmente, y como el título de la serpiente sagrada (AB o PETHEN) está frecuentemente involucrado en las designaciones locales de Asia Menor.

Una isla de los Propontis se llamaba Ophiusa, este nombre era común en muchas islas y lugares, y denotaba su antigua adicción a la adoración de la serpiente OPH. Esta hipótesis puede parecer corroborada por el hecho de que en el lado opuesto del continente asiático prevaleció la tradición de una Raza Serpiente OPHIOGENÆ, de quien se decía que eran descendientes de un padre, que fue "cambiado de una serpiente a un hombre".

Desde el continente de Asia Menor, pasamos a las islas que están dispersas a lo largo de sus costas; desde Chipre a través de los Cárpatos y los mares Icaros hasta el Helesponto. Siguiendo los pasos de Cadmos, uno de los líderes ofitas más famosos, que llevó las supersticiones de su país natal primero a las islas cercanas y de allí a Grecia.
Se cree que la primera migración de los Heveos, que huyó antes que Josué, fue la de los Cadmonitos del monte Hermón, cuyo líder era el Cadmos, llamado así por el nombre de las personas que él comandaba. No es probable que todas las acciones atribuidas hayan sido realizadas por una sola persona; porque es el genio de la fábula otorgar a una persona los honores adquiridos y las labores sufridas por muchos.
El célebre Cadmos fue, por lo tanto, un personaje ficticio, que unió en su historia las acciones reales de otros, cuyos logros separados no habrían sido lo suficientemente maravillosos para la mitología.
Bajo la guía de este héroe del Monte Hermón, se establecieron colonias de ofitas en Chipre, Rodas, Samos, Chios, Icaria, etc., en aquellas islas del Archipiélago que estaban adyacentes a Asia Menor, si no en las que estaban más cerca de Grecia.

La isla de Chipre originalmente se llamaba Ophiusa "lugar de las serpientes", un nombre que se dio generalmente a los asentamientos de los adoradores de la serpiente OPH. La tradición era que estos lugares estaban llenos de serpientes, aunque por la situación insular de la mayoría de ellos, no es muy probable.

Rodas también se llamó Ophiusa y aún conserva su designación en el sirio Rhod (serpiente). En Rodas había una tradición de varias serpientes que asolaron el país y destruyeron a muchos de sus habitantes. Los sobrevivientes enviaron a Delfos, para consultar el oráculo, y se les pidió que trajeran a Phorbas, quien tomando su residencia en la isla, pronto exterminó a los reptiles. Fue exaltado después de su muerte en la Constelación Ophiuchus, que es lo mismo con OPHIONEUS de Phœnicia. Hay algunas coincidencias curiosas con el culto a las serpientes, en la historia de este Phorbas. Era el nieto de Apolo y padre de Iphis, en cuya palabra reconocemos la raíz Eph u Oph. Apolo es la deidad solar simbolizada por la serpiente OPH y Phorbas puede descomponerse en PHI-OR-AB; es decir,"El oráculo de la serpiente solar". Parece, también, que Phorbas se casó con Hermyne, lo que puede significar "una mujer de Hermón", donde residían los heveos.
En la leyenda, observamos una confusión de ideas, por las cuales el oráculo de la Serpiente-Dios, establecido tal vez en Rodas por los heveos de Hermón, se convierte en un hombre Phorbas, que liberó a la isla de las serpientes. Toda la historia podría haberse originado en una colonia de heveos del continente, desposeyendo a los nativos (también los ofitas) de su país. La traducción de Formos en la constelación de Ofiuco u Ophioneus, corrobora la conexión de esta leyenda con la ofiolatría.

En la isla de Icaria había un templo de Diana, llamado Tauropolium, y un pequeño pueblo llamado Draconum estaba sobre un promontorio del mismo nombre. Tauropolium, según Bryant, es TOR-OP-EL-- la torre del dios Oph. Podemos deducir, por lo tanto, de la conexión de Draconum (la ciudad del dragón) con Tauropolium, (el templo del dios de la serpiente), que los heveos de Fenicia se asentaron también en la isla de Icaria.

En Quíos, había otro asentamiento de heveos, como el nombre de la isla. Quíos se deriva de "Hhivia", la misma raíz de donde proviene Hivite; el significado de la palabra que se determina a ser una serpiente. Los heveos que se asentaron en esta isla fueron exterminados por último, de acuerdo con la importación probable de la siguiente leyenda:... En Chios había una montaña llamada Pelineus; es decir, Peli-naas (la estupenda serpiente).
"Debajo de esta montaña", dice Ælian, "vivía un dragón inmenso, cuya voz era tan terrorífica que nadie podía acercarse a su cueva para verlo. Al final fue destruido prendiendo fuego a montones de madera colocados en la entrada de la caverna". Esto se relaciona probablemente, con la destrucción de un gran templo que los heveos habían erigido al pie de esa montaña.

Los sirios, los ofitas, eran los heveos de las Escrituras y los cadmios de la mitología. Pero el nombre de "cadmianos" fue más general que particular, fue otorgado indiscriminadamente a los autores de esta superstición, ya sea que procediera del Líbano o Egipto. Eran una colonia doble que venía de Egipto y Siria. Los sirios Cadmianos colonizaron las islas antes mencionadas. Los aventureros egipcios se establecieron primero en Creta, y luego en las Cícladas, Peloponeso, Grecia, Samotracia, Macedonia, Ilirium, etc.

A partir de una revisión de lo que ya se ha determinado, la adoración a la serpiente impregnó Babilonia, Asiria, Mesopotamia, Persia, India, Cachemira, China, Japón, Java, Ceilán, Arabia, Siria, Colchis y Asia. Menor, un tramo de país sobre el cual (excepto el culto del sol) ninguna otra superstición se extendió tan uniformemente. También entró en la religión de las tribus escitas, que perforaron para su estandarte el dragón sagrado, y fue llevado con ellos, probablemente, al río OBI, un río en cuyo nombre se conserva hasta el día de hoy, un monumento a la serpiente sagrada OB. De hecho, podría haber sido llamado "el río de la serpiente" por su tortuoso curso; pero esta no es una peculiaridad de ningún río, es común a todos, pero el hecho registrado de que los que habitaban las orillas del OBI, entre otros ídolos, adoraban la imagen de una serpiente, tiende a corroborar fuertemente la hipótesis.
Continuará...

14/3/19

La Ophiolatría (III)


Los rastros de ofiolatría son visibles en los alrededores de Damasco, donde había dos templos ofitas, convertidos con la licencia habitual de los poetas en dragones.
Hay razones para suponer que el célebre bosquecillo de Daphne, cerca de Antioquía, estaba en parte, dedicado a los misterios de la serpiente. Su consagración a Apolo, el dios solar de la antigüedad, que unió en sus ritos el culto de la serpiente, da fe de esta opinión, pero la corroboración se deriva de una notable leyenda conservada en Estrabón.

Se dice que los reyes macedonios de Siria establecieron primero los oráculos, y plantaron el bosque de Daphne, aunque la leyenda en cuestión argumentaría para ese santuario una antigüedad mayor. Los reyes macedonios, con toda probabilidad, patrocinaron la antigua adoración mencionada en Jueces III.7, en relación con el servicio de Baalim, en el que los hijos de Israel fueron seducidos por los heveos.
La leyenda de Estrabón nos informa que el nombre original del río Orontes fue Typhon; porque allí la serpiente Tifón siendo golpeada por el rayo de Júpiter, al escapar cortaba la tierra con su cuerpo mientras se retorcía; y manantiales de agua que brotaban de la tierra formaban el río que después se llamaría Tifón.
Si la ofiolatría nunca hubiera existido en Daphne, una leyenda como esta difícilmente habría sido registrada del río que fluía por ella. En Daphne había un templo de Apolo y un bosque sagrado para Diana; y es una circunstancia notable, que en casi todos los lugares donde hubo alguna leyenda de una serpiente, generalmente prevaleció.

El culto a la serpiente en Siria está fuertemente marcado en la religión de la gente de Tiro. Los Fenicios de Tiro consagraron una imagen de la serpiente y la suspendieron en sus sienes, rodeando en sus pliegues el huevo de Mundane, el símbolo del universo. La serpiente denota el Ser Supremo, en su carácter del principio vivificante. Macrobio nos informa que los fenicios adoraron a Jano bajo la figura de una serpiente, formando un círculo, con la cola en la boca, tipificando la autoexistencia y la eternidad del mundo.
La serpiente fue considerada particularmente sagrada para Esculapio y en sus templos se guardaban serpientes vivas con fines de adoración. Había una arboleda de Esculapio cerca de Sidón, a orillas de las Tamyras. De lo que podemos inferir que aquí también se guardaban serpientes vivas, y se rendía culto.

El emperador Eliogabalus era el sumo sacerdote del dios de ese nombre, que tenía un templo en Emesa. Importó a Roma pequeñas serpientes de raza egipcia, que fueron llamadas en ese país Agathodæmons. Por lo tanto, podemos inferir que este joven emperador había sido educado en los misterios de la ofiolatría; una inferencia que se ve reforzada por la descomposición de su nombre, o mejor dicho, de su dios. Es quizás EL-OG-OB-EL, es decir, el dios OG, el dios serpiente. Esta fue la deidad cuya adoración fue transmitida a Europa occidental, bajo el título de OGHAM u OGMIUS, por los marineros fenicios, y establecida en la Galia e Irlanda. Era un personaje compuesto entre Hércules y Mercurio, coronado por el caduceo de este último.
La primera mención de este nombre en la historia, está en las Escrituras, donde aparece como el apodo del célebre rey de Basán, derrocado por Josué. Reinó sobre el territorio de Argob, que luego fue llamado por los griegos, Trachonitis, el "país del dragón", y la corrección de esta resolución aparecerá al descomponer la palabra Argob en sus partes AUR-OG-OB; de los cuales el primero significa luz; el segundo es el nombre de la deidad; el tercero es el de su símbolo, la serpiente.
Quien quiera que haya sido OG, la palabra Argob es su título y este título lleva alusión a la deidad solar AUR, y la serpiente deidad AUB, y la región de Argob su tierra santa. Sobre esta hipótesis el rey de Basán (OG) sería jerarca y rey de Argob, asumiendo el nombre de su dios tutelar.
Pero el culto de Siria a la serpiente, ha dejado registros más sólidos de su prevalencia original que las coincidencias verbales. Las monedas de los Tirios, como está grabado en Maurice's Indian Antiquities vol.6, dan testimonio de la existencia y prevalencia de esta superstición en Fenicia, en caracteres que es imposible confundir. Es verdad que estas medallas son de fecha comparativamente reciente, la más antigua de ellas posterior a Alejandro Magno, pero aún reconocen la superstición local de esa época; y sabemos que las religiones locales de los asiáticos rara vez eran susceptibles de innovación. Además, ya hay datos que identifican la ofiolatría como indígena en las tierras de Canaán.
En una moneda tiria grabada en Bryant's Analysis, placa 7 vol.III., observamos un árbol entre dos Petræ Ambrosiæ. Una serpiente está entrelazada sobre el tronco de un árbol. En la base de la moneda hay una concha de mar y un lobo, emblemas de Tiro.

El culto a la serpiente en Fenicia, se ilustra con la tradición muy precisa de la rebelión y caída de Satanás desde el cielo, preservada en la leyenda de Ophioneus, este era un gigante que encabezó una insurrección en el cielo contra los dioses, y al ser vencido fue arrojado a la tierra. El nombre de este rebelde celestial se compone de OPH y ON. Era el nombre del Dios serpiente solar, quien unió en sus misterios las dos supersticiones antiguas del Sabaismo y Ophiolatría.
El origen celestial de Satanás se conserva en la terminación de su nombre ON; mientras que la encarnación se insinúa en la primera sílaba OPH. Esta deidad fue probablemente Thabion. Tan acertadamente coincidió la leyenda de Ophioneus con la historia de Satanás, que Celsus, el campeón del paganismo, adujo que es una prueba de que el relato de Moisés fue tomado prestado de las fábulas de los paganos, ignorando groseramente la antigüedad, al suponer que las fábulas de su propia mitología corrupta son más antiguas que las de Moisés.
Continuará...

10/3/19

La Ophiolatría (II)


La tierra de Canaán, país bajo el nombre de Siria, se extiende desde el Éufrates hasta el mar Mediterráneo, por un lado, y del Monte Tauro a Arabia, por el otro. Incluye por lo tanto, toda Fenicia y Palestina, los territorios de Damasco y las posesiones de Salomón.

Los fenicios citados por Eusebio, según Sanchoniaton, estuvieron entre las primeras naciones que adoptaron la ofiolatría, y se dice que el autor de esta idolatría fue Taautus. Sanchoniathon lo llama "Dios" y dice, que primero hizo una imagen de Cœlus y luego de Saturno, y luego inventó los jeroglíficos. Se supone que es como el mismo Hermes Trismegistus de Egipto, donde se llamaba Thoth.

Las palabras de Sanchoniaton son las siguientes: "Taautus consagró la especie de dragones y serpientes, y los fenicios y los egipcios lo siguieron en esta superstición".
Por lo tanto, Taautus fue la primera persona que introdujo en Fenicia tanto el sabaísmo como el culto a las serpientes. Tal debe ser el significado de la expresión de que fue el primero, que hizo una imagen de los cielos, representada "la hueste celestial" por símbolos visibles, dragones consagrados y serpientes.
La unión de estas dos supersticiones, insinuada por la atribución de las mismas al mismo inventor, prueba que el origen del culto a las serpientes está coordinado con el del Sol o de los cuerpos celestes.
Podemos decir, que Taautus fue el líder de la primera colonia después del diluvio que se estableció en Fenicia, por lo que podría haber pasado fácilmente a Egipto, si tomamos la palabra Fenicia en su sentido más amplio, incluyendo toda la tierra de Canaán. Entonces no hay dificultad en concebir que el TAUT de Fenicia y el THOT egipcio fueran la misma persona.
La prevalencia de la ofiolatría en la tierra de Canaán, se muestra directamente en el testimonio histórico, está demostrado de manera colateral por las tradiciones del país y los restos de adoración a serpientes que a veces se veían en las escrituras sagradas y clásicas.

El nombre de la serpiente sagrada, según Bryant, estaba en el idioma antiguo de Canaán, AUB, AB; OUB, OB; OPH, OP; EPH, EV... todos referidos al original אוב, ó אב; que se deriva de אב (inflare), quizás se aplicó a la serpiente por su peculiaridad de inflación cuando se irrita.
El primer oráculo mencionado en la historia estaba dedicado al Dios de la Serpiente, conocido en Canaán con el nombre de OB, o AUB, de ahí surgió la idea de que la respuesta oracular de la sacerdotisa de estos templos de serpientes siempre debe estar precedida por una misteriosa inflación, como si actuara por la presencia interna de lo divino. Toda la noción de inflación necesaria fue retomada por los griegos, de confundir la palabra OB, (el nombre de la Deidad) con la palabra OB, esa propiedad de la inflación, de donde se deriva el nombre OB que significa tanto la serpiente como su propiedad de inflación.

La primera mención del OB de Dios ocurre en las Escrituras. Moisés se refiere a su oráculo, cuando ordena que todos los AUB, AB ó OB sean ejecutados:
"También un hombre, o mujer, que tiene un espíritu familiar, (אוב) seguramente morirá" (Levit. XX., 27. y Deut. XVIII. 1.1.)
La palabra אוב es traducida por la Septuaginta, ventrílocuo, “que habla desde su vientre”. Esta es la noción griega de inflación, adoptada por la Septuaginta en acomodación a las opiniones recibidas con respecto a la sacerdotisa Pitia. La versión "que tiene un espíritu familiar" es demasiado indefinida; y la Septuaginta, "que es un ventrílocuo", demasiado parafrasea, para expresar el significado de Moisés, por lo tanto, debemos buscar otro. Al hacerlo, podemos observar que no era una costumbre inusual de los gentiles que el sacerdote o la sacerdotisa de cualquier Dios tomara el nombre de la deidad a la que servían.

Clemens Alexandrinus llama al sacerdote de Cnuphis en Egipto, Secnuphis. Este era el sacerdote con quien conversó Platón, y su dios era el mismo que el OB de Canaán, es decir, Serpiente- Dios del país. También leemos sobre Oinuphis, un sacerdote de Heliópolis, de quien se dice que Pitágoras aprendió astronomía. Heliopolis, "la ciudad del Sol", fue llamada en Egipto ON, que era un título de la deidad solar. Oinuphis por lo tanto, (o Onuphis,) era la deidad solar simbolizada por la serpiente sagrada OPH. En este caso, por lo tanto, como en el primero, el sacerdote asumió el conocimiento de su Dios. De la misma manera encontramos que la sacerdotisa de Delfos se llamaba Pitia, de su deidad Python.

Eudoxo aprendió astronomía por otro sacerdote de Heliópolis, cuyo nombre era Conuphis, y se dice que Secnuphis significa literalmente SE-ICH-CNUPHIS, "el sirviente del dios Cnuphis".
A esto podemos agregar el ejemplo del emperador Eliogabalus asumiendo el nombre del dios sirio de Emesa, en cuyo santuario ofició antes de que fuera investido con la púrpura romana. Encontramos que esta deidad era idéntica, la diferencia es que ese OB era simplemente el dios serpiente, mientras que Eliogabalus era la deidad solar simbolizada por la serpiente.
De estos paralelos podemos inferir que el sacerdote o sacerdotisa de OB, en Canaán, asumió el apelativo de la deidad a quien servían.
(Levit. XX.27) "Un hombre también, o mujer entre ustedes, que es un OB (es decir, un sacerdote o sacerdotisa de OB) seguramente morirá" y de manera similar (Deut. XVIII.1.1) la expresión "un consultor con espíritus familiares" puede traducirse como "un consultor de los sacerdotes de OB".

La serpiente OB, así adorada en Canaán como oracular, se llamaba, "El Buen DÆMON", como aprendemos de Eusebio, citando a Sanchoniaton, los fenicios llamaron a este animal la serpiente sagrada AGATHODÆMON, los egipcios también lo llamaron CNEPH, y le agregaron la cabeza de un halcón, debido a su actividad. El título OB, o AB, se componía frecuentemente con ON, un nombre del SOL, porque la serpiente se consideraba simbólica de esa deidad. Esta adoración simbólica fue muy antigua en Fenicia, como dice Sanchoniaton: "El hijo de THABION fue el primer hierofante de Fenicia".
Los profetas y los sacerdotes son llamados con frecuencia en la mitología los hijos del Dios a quien adoraron. El hijo de Thabion, por lo tanto, era el sacerdote de Thabion. Thabion es una palabra compuesta, TH'-AB-ION, de la cual las letras iniciales "TH" significan "Dios", una abreviatura de la palabra "THEUTH", de la cual formaron los griegos Zeus, y en latín Deus (Theo) era el nombre más general de la Deidad.

Los primitivos adoradores de serpientes de Canaán contra quien Moisés advirtió a los hijos de Israel, fueron los de Hivia, una serpiente, la raíz de la cual es Eph o Ev-- una de las variaciones del Aub original. Ephites o Evites, al ser aspirado, se convertiría en Hevites o Hivite, de ahí viene la palabra OPHITES, por la cual los historiadores griegos designaron a los adoradores de la serpiente.
La palabra griega Οφις, una serpiente, se deriva de Oph, el nombre egipcio para ese reptil, lo mismo que Eph. Los heveos que quedaron “para probar Israel” habitaban el monte Líbano, desde el monte Baalhermón hasta la entrada de Hamat. Los hijos de Israel se casaron con ellos y sirvieron a sus dioses. Estos fueron llamados BAALIM, que siendo el número plural, puede significar el dios BAAL o BEL, bajo diferentes formas de adoración, de las cuales la de la serpiente era una.
La medida en que prevaleció esta adoración puede estimarse por el hecho de que sobrevivió hasta el tiempo de Ezequías, cuando los judíos quemaron incienso a la serpiente de bronce que había sido guardada entre las reliquias sagradas, como una conmemoración de su liberación de las serpientes en el desierto. Ezequías quitó los lugares altos, cortó las arboledas y rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés hizo, y para entonces los hijos de Israel quemaban incienso, y la llamaban Nehustán, es decir, una pieza de bronce, a modo de desprecio.

Pero la adoración de la serpiente no fue tan fácilmente reprimida en Canaán. Al romperse la política judía, los ofitas salieron de su oscuridad; y el segundo siglo trajo deshonor a la religión cristiana, al reclamar una afinidad de fe con los adoradores de Jesús. Estos herejes cristianos fueron expuestos por Epifanio, bajo el nombre de Οφῖται. Clemens Alexandrinus también los menciona, y Tertuliano describe sus principios: “Accesserunt his hæretici etiam qui ophitæ, nuncupantur: nam serpentem magnificant in tantum ut illum etiam ipsi Christo præferant. Ipse enim, inquiunt, scientiæ nobis boni et mali originem dedit. Hujus animadvertens potentiam et majestatem, Moyses æreum posuit serpentem, et quicunque in eum aspexerunt, sanitatem consecuti sunt. Ipse, aiunt, præterea, en Evangelio imitatur serpentis ipsius sacram potestatem dicendo, 'et sicut Moyses exaltavit serpentem en deserto, ita exaltari oportet Filium Hominis.' Ipsum introducunt ad benedicenda Eucharistia”

Una perversión más ingeniosa de la Escritura que la anterior, difícilmente se puede encontrar en los anales de la herejía.
Epifanio dice que "los ofitas surgieron de los nicolaítas y los gnósticos, y fueron llamados por la serpiente a la que adoraron". Nos informa en otro lugar, que la gnosis enseñó que el gobernante de este mundo era de una forma dracontica. Los ofitas, observa, atribuyen toda la sabiduría a la serpiente del paraíso y dicen que fue el autor del conocimiento de los hombres. "Mantienen a una serpiente viva en un cofre, y en el momento de los misterios la atraen colocándole el pan delante sobre una mesa. Abren la puerta y salen, y habiendo ascendido a la mesa, se dobla sobre el pan. Esto lo llaman un sacrificio perfecto. No solo rompen y distribuyen esto entre los devotos, sino que quien quiera, puede besar a la serpiente, a esto lo llaman Eucaristía. Y concluyen los misterios cantando un himno al Padre supremo.

El relato anterior de Epifanio nos recuerda los misterios de Baco, en el que las serpientes eran llevadas en canastas cubiertas, y en el cual se daban tortas y pan nuevo a los devotos. En los Misterios de Bacanal, también, había una copa de vino consagrada, entregada después de la cena, llamada "la copa de Agathodæmon".
Los cristianos ofitas, conservando la memoria de sus orgías báquicas, confundirían las observancias de la Cena del Señor con las prácticas incidentales a su fiesta pagana. El himno con el que concluyeron sus ceremonias idólatras, dirigido a través de la serpiente al Padre Supremo, es un memorial del himno cantado a Pitón cada siete días en Delfos.

Las opiniones de los ofitas gnósticos se mezclaron con la vieja superstición magiana de Persia por Manes, un célebre hereje del siglo III quien revivió la ofiolatría en su país natal, bajo el nombre de cristianismo. Él enseñó que Cristo era una encarnación de la gran serpiente, que se deslizó sobre la cuna de la Virgen María, cuando estaba dormida, a la edad de un año y medio.
Continuará...

4/3/19

La Ophiolatría (I)


Se cree que la adoración a la Serpiente comenzó en Caldea, siendo la primera variación del sabaísmo más puro, y no hay duda que estuvo íntimamente conectado, pues en el sabaísmo el emblema más prevalente del dios solar era la serpiente, y dondequiera que la idolatría Sabea fuera la religión, la Serpiente era el símbolo sagrado. La universalidad del culto ofita y las fuertes huellas que ha dejado en la mitología astronómica, parecen dar fe de una coesencia con el sabaísmo.

El primer registro auténtico se encuentra en la astronomía de Caldea y en China; pero la amplia difusión de esta notable superstición a través del resto de regiones del mundo, donde la sabiduría china nunca penetró, y la filosofía Caldea se reflejó débilmente, autoriza la inferencia de que ni China ni Caldea eran la madre, sino que ambas eran los hijos de esta idolatría. 
No se pueden negar las circunstancias accidentales que afectaron materialmente a las religiones de los primeros paganos en diferentes momentos, al introducir innovaciones tanto en los dioses como en los altares, el culto y los sacrificios; pero es cierto, que de manera uniforme con el progreso de la primera desviación de la verdad, la serpiente sagrada ha avanzado desde el Paraíso al Perú. Ya sea como un símbolo de divinidad, un amuleto, un oráculo, o un Dios, en el credo de algunos está tan mezclado con sus tradiciones del origen del bien y del mal, que no podemos rechazar la consecuencia que el prototipo de esta idolatría fuese “la serpiente en el paraíso”.

Según cuenta Diodoro de Sicilia, en su tiempo, parece que la serpiente como objeto de culto, no fue olvidada en Babilonia, aunque disfrazada bajo la apariencia de santidad simbólica. Él nos informa que en el templo de Bel o Belus, estaba una imagen de la diosa Rea, sentada en un trono de oro, en las rodillas tenía dos leones y cerca de grandes serpientes de plata, treinta talentos. También había una imagen de Juno, sosteniendo en su mano derecha la cabeza de una serpiente.
Se supone que el nombre del dios nacional Bel significa nada más que "Señor", y también fue apropiado a veces a héroes deificados, y probablemente es una abreviación de OB-EL "El dios serpiente". Los griegos lo llamaron Beliar, que es interpretado para significar un Dragón o Gran Serpiente. Por lo cual podemos deducir que la serpiente era al menos, un emblema o símbolo de Bel.
Pero era algo más que un mero símbolo, las serpientes se guardaron en Babilonia como objetos de adoración o de veneración, como oracular o talismánico. Esta costumbre fue observada en Tebas en Egipto y en Atenas, como lo fue en Babilonia. En ese lugar había un gran dragón que los de Babilonia adoraron.

De los caldeos, se nos dice, que los hebreos obtuvieron la palabra Abadon, como un título del Príncipe de la Oscuridad. Esta palabra puede significar la Serpiente-Señor. No se puede dudar de que el Apolo Pitio es ese espíritu al que los hebreos llaman OB y Abadon, los helenistas Apollyon, y los otros griegos Apolo. Esto es corroborado por el testimonio de San Juan, que dice:... “Ellos tenían un rey sobre ellos que es el ángel del abismo, cuyo nombre en la lengua hebrea es Abadon; pero en la lengua griega (helenística) tiene su nombre Apollyon”.
Este mismo ángel del abismo, se encuentra en otro lugar llamado por el evangelista, "el dragón, esa serpiente antigua que es el diablo y Satanás".

Asiria cuando estaba bajo el rey de Babilonia, se dice que la gente de ese país había llevado "un dragón" en su estandarte, en la mayoría de los países el estandarte militar original era descriptivo de la deidad a la que adoraban. Es cierto que los soldados romanos le dieron gran veneración a sus insignias militares, casi equivalentes a la adoración de lo cual podemos inferir, que los dispositivos en ellos eran originalmente emblemas de los dioses. Su insignia principal, el águila, era sagrada para Júpiter. De la práctica de los romanos, podemos obtener una idea de otras naciones de la antigüedad.
De los asirios, se dice que los emperadores de Constantinopla tomaron prestado el estandarte dragón. El mismo también fue asumido por los partos, escitas, sajones, chino, danés, y egipcios, personas que eran en mayor o menor grado adictas al culto a las serpientes. Por lo tanto, podemos deducir que la bandera del dragón de los asirios denotaba su devoción a la misma idolatría.

En Persia, la adoración a la serpiente es más notada por los autores que la de Babilonia. El estándar dracontico distinguía tanto a los persas como a los asirios; porque entre los despojos tomados por Aureliano de Zenobia estaban "Persici Dracones" que sin duda eran enseñas militares, ya que los persas ayudaron a la reina de Palmira en esa ocasión. Esto denota que los persas veneraban a la serpiente, lo que se demuestra abundantemente a partir de su mitología.
En la mitología de Persia podemos buscar el remanente de la antigua filosofía de Caldea, y en la misma proporción obtenida en Babilonia. Tan marcado fue este carácter de idolatría en la religión persa, que Eusebio no duda en afirmar:... "todos adoraron los primeros principios bajo la forma de Serpientes, habiéndoles dedicado templos en los que realizaban sacrificios y celebraron festivales y orgías, estimándolos como Dioses y Gobernadores del Universo".

Los primeros principios fueron Ormuzd y Ahriman, la deidad buena y mala, cuya disputa por el universo fue representada en la mitología persa por dos serpientes contendientes por el Huevo Mundano.
El huevo por el que compiten representa el universo en las mitologías de India, Egipto y Persia. Un grabado de esto se puede ver en Montfaucon. Pero el “principio malvado” fue representado por la serpiente, según una fábula en el Zenda Vesta, en la que se describe que esa deidad asumió la forma de una serpiente para destruir al primero de la especie humana, a quien envenenó.
Una prueba similar ocurre en Sadder, donde encontramos el siguiente precepto: "Cuando matas serpientes, debes repetir el Zenda Vesta, y de allí obtendrás un gran mérito, porque es lo mismo que si hubieras matado a tantos demonios". El Zenda Vesta para estar aquí "repetido", tal vez sea esa parte de ella a la que se alude, la asunción de la forma de la serpiente por Ahriman. Conectado con lo que, sin duda, era la creencia popular de los persas, que en lugar de tormento en el otro mundo, escorpiones y serpientes roen y pican los pies de los malvados.

El Dios Mitra fue representado rodeado por una serpiente y en sus ritos se observó una costumbre similar a la practicada en los Misterios de Sebazius, una serpiente fue arrojada en el seno del iniciado, y sacada en la parte inferior de sus vestiduras. Mitra fue llamado "invictus" y frecuentemente representado con un semblante juvenil, como el de Apolo.

Mandelsoe, que visitó un antiguo templo en Mardasch, vio en uno de los huecos, una columna cuadrada, con la figura de un rey sobre ella, adorando al Sol, el Fuego, y una serpiente. En la entrada de algunas antiguas grutas persas sagradas, para la deidad solar figuraba un personaje principesco que se acercaba a un altar, sobre el cual ardía el fuego sagrado. Por encima de todo está el sol, y la figura de la deidad en una nube, a veces con una venda sagrada, otras veces una Serpiente entrelazada alrededor de su centro.
Continuará...