La Ophiolatría (II)

La tierra de Canaán, país bajo el nombre de Siria, se extiende desde el Éufrates hasta el mar Mediterráneo, por un lado, y del Monte Tauro a Arabia, por el otro. Incluye por lo tanto, toda Fenicia y Palestina, los territorios de Damasco y las posesiones de Salomón.

Los fenicios citados por Eusebio, según Sanchoniaton, estuvieron entre las primeras naciones que adoptaron la ofiolatría, y se dice que el autor de esta idolatría fue Taautus. Sanchoniathon lo llama "Dios" y dice, que primero hizo una imagen de Cœlus y luego de Saturno, y luego inventó los jeroglíficos. Se supone que es como el mismo Hermes Trismegistus de Egipto, donde se llamaba Thoth.

Las palabras de Sanchoniaton son las siguientes: "Taautus consagró la especie de dragones y serpientes, y los fenicios y los egipcios lo siguieron en esta superstición".

Por lo tanto, Taautus fue la primera persona que introdujo en Fenicia tanto el sabaísmo como el culto a las serpientes. Tal debe ser el significado de la expresión de que fue el primero, que hizo una imagen de los cielos, representada "la hueste celestial" por símbolos visibles, dragones consagrados y serpientes.

La unión de estas dos supersticiones, insinuada por la atribución de las mismas al mismo inventor, prueba que el origen del culto a las serpientes está coordinado con el del Sol o de los cuerpos celestes.

Podemos decir, que Taautus fue el líder de la primera colonia después del diluvio que se estableció en Fenicia, por lo que podría haber pasado fácilmente a Egipto, si tomamos la palabra Fenicia en su sentido más amplio, incluyendo toda la tierra de Canaán. Entonces no hay dificultad en concebir que el TAUT de Fenicia y el THOT egipcio fueran la misma persona.

La prevalencia de la ofiolatría en la tierra de Canaán, se muestra directamente en el testimonio histórico, está demostrado de manera colateral por las tradiciones del país y los restos de adoración a serpientes que a veces se veían en las escrituras sagradas y clásicas.

El nombre de la serpiente sagrada, según Bryant, estaba en el idioma antiguo de Canaán, AUB, AB; OUB, OB; OPH, OP; EPH, EV... todos referidos al original אוב, ó אב; que se deriva de אב (inflare), quizás se aplicó a la serpiente por su peculiaridad de inflación cuando se irrita.

El primer oráculo mencionado en la historia estaba dedicado al Dios de la Serpiente, conocido en Canaán con el nombre de OB, o AUB, de ahí surgió la idea de que la respuesta oracular de la sacerdotisa de estos templos de serpientes siempre debe estar precedida por una misteriosa inflación, como si actuara por la presencia interna de lo divino. Toda la noción de inflación necesaria fue retomada por los griegos, de confundir la palabra OB, (el nombre de la Deidad) con la palabra OB, esa propiedad de la inflación, de donde se deriva el nombre OB que significa tanto la serpiente como su propiedad de inflación.

La primera mención del OB de Dios ocurre en las Escrituras. Moisés se refiere a su oráculo, cuando ordena que todos los AUB, AB ó OB sean ejecutados:

"También un hombre, o mujer, que tiene un espíritu familiar, (אוב) seguramente morirá" (Levit. XX., 27. y Deut. XVIII. 1.1.)

La palabra אוב es traducida por la Septuaginta, ventrílocuo, “que habla desde su vientre”. Esta es la noción griega de inflación, adoptada por la Septuaginta en acomodación a las opiniones recibidas con respecto a la sacerdotisa Pitia. La versión "que tiene un espíritu familiar" es demasiado indefinida; y la Septuaginta, "que es un ventrílocuo", demasiado parafrasea, para expresar el significado de Moisés, por lo tanto, debemos buscar otro. Al hacerlo, podemos observar que no era una costumbre inusual de los gentiles que el sacerdote o la sacerdotisa de cualquier Dios tomara el nombre de la deidad a la que servían.

Clemens Alexandrinus llama al sacerdote de Cnuphis en Egipto, Secnuphis. Este era el sacerdote con quien conversó Platón, y su dios era el mismo que el OB de Canaán, es decir, Serpiente- Dios del país. También leemos sobre Oinuphis, un sacerdote de Heliópolis, de quien se dice que Pitágoras aprendió astronomía. Heliopolis, "la ciudad del Sol", fue llamada en Egipto ON, que era un título de la deidad solar. Oinuphis por lo tanto, (o Onuphis,) era la deidad solar simbolizada por la serpiente sagrada OPH. En este caso, por lo tanto, como en el primero, el sacerdote asumió el conocimiento de su Dios. De la misma manera encontramos que la sacerdotisa de Delfos se llamaba Pitia, de su deidad Python.

Eudoxo aprendió astronomía por otro sacerdote de Heliópolis, cuyo nombre era Conuphis, y se dice que Secnuphis significa literalmente SE-ICH-CNUPHIS, "el sirviente del dios Cnuphis".

A esto podemos agregar el ejemplo del emperador Eliogabalus asumiendo el nombre del dios sirio de Emesa, en cuyo santuario ofició antes de que fuera investido con la púrpura romana. Encontramos que esta deidad era idéntica, la diferencia es que ese OB era simplemente el dios serpiente, mientras que Eliogabalus era la deidad solar simbolizada por la serpiente.

De estos paralelos podemos inferir que el sacerdote o sacerdotisa de OB, en Canaán, asumió el apelativo de la deidad a quien servían.

(Levit. XX.27) "Un hombre también, o mujer entre ustedes, que es un OB (es decir, un sacerdote o sacerdotisa de OB) seguramente morirá" y de manera similar (Deut. XVIII.1.1) la expresión "un consultor con espíritus familiares" puede traducirse como "un consultor de los sacerdotes de OB".

La serpiente OB, así adorada en Canaán como oracular, se llamaba, "El Buen DÆMON", como aprendemos de Eusebio, citando a Sanchoniaton, los fenicios llamaron a este animal la serpiente sagrada AGATHODÆMON, los egipcios también lo llamaron CNEPH, y le agregaron la cabeza de un halcón, debido a su actividad. El título OB, o AB, se componía frecuentemente con ON, un nombre del SOL, porque la serpiente se consideraba simbólica de esa deidad. Esta adoración simbólica fue muy antigua en Fenicia, como dice Sanchoniaton: "El hijo de THABION fue el primer hierofante de Fenicia".

Los profetas y los sacerdotes son llamados con frecuencia en la mitología los hijos del Dios a quien adoraron. El hijo de Thabion, por lo tanto, era el sacerdote de Thabion. Thabion es una palabra compuesta, TH'-AB-ION, de la cual las letras iniciales "TH" significan "Dios", una abreviatura de la palabra "THEUTH", de la cual formaron los griegos Zeus, y en latín Deus (Theo) era el nombre más general de la Deidad.

Los primitivos adoradores de serpientes de Canaán contra quien Moisés advirtió a los hijos de Israel, fueron los de Hivia, una serpiente, la raíz de la cual es Eph o Ev-- una de las variaciones del Aub original. Ephites o Evites, al ser aspirado, se convertiría en Hevites o Hivite, de ahí viene la palabra OPHITES, por la cual los historiadores griegos designaron a los adoradores de la serpiente.

La palabra griega Οφις, una serpiente, se deriva de Oph, el nombre egipcio para ese reptil, lo mismo que Eph. Los heveos que quedaron “para probar Israel” habitaban el monte Líbano, desde el monte Baalhermón hasta la entrada de Hamat. Los hijos de Israel se casaron con ellos y sirvieron a sus dioses. Estos fueron llamados BAALIM, que siendo el número plural, puede significar el dios BAAL o BEL, bajo diferentes formas de adoración, de las cuales la de la serpiente era una.

La medida en que prevaleció esta adoración puede estimarse por el hecho de que sobrevivió hasta el tiempo de Ezequías, cuando los judíos quemaron incienso a la serpiente de bronce que había sido guardada entre las reliquias sagradas, como una conmemoración de su liberación de las serpientes en el desierto. Ezequías quitó los lugares altos, cortó las arboledas y rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés hizo, y para entonces los hijos de Israel quemaban incienso, y la llamaban Nehustán, es decir, una pieza de bronce, a modo de desprecio.

Pero la adoración de la serpiente no fue tan fácilmente reprimida en Canaán. Al romperse la política judía, los ofitas salieron de su oscuridad; y el segundo siglo trajo deshonor a la religión cristiana, al reclamar una afinidad de fe con los adoradores de Jesús. Estos herejes cristianos fueron expuestos por Epifanio, bajo el nombre de Οφῖται. Clemens Alexandrinus también los menciona, y Tertuliano describe sus principios: “Accesserunt his hæretici etiam qui ophitæ, nuncupantur: nam serpentem magnificant in tantum ut illum etiam ipsi Christo præferant. Ipse enim, inquiunt, scientiæ nobis boni et mali originem dedit. Hujus animadvertens potentiam et majestatem, Moyses æreum posuit serpentem, et quicunque in eum aspexerunt, sanitatem consecuti sunt. Ipse, aiunt, præterea, en Evangelio imitatur serpentis ipsius sacram potestatem dicendo, 'et sicut Moyses exaltavit serpentem en deserto, ita exaltari oportet Filium Hominis.' Ipsum introducunt ad benedicenda Eucharistia”

Una perversión más ingeniosa de la Escritura que la anterior, difícilmente se puede encontrar en los anales de la herejía.

Epifanio dice que "los ofitas surgieron de los nicolaítas y los gnósticos, y fueron llamados por la serpiente a la que adoraron". Nos informa en otro lugar, que la gnosis enseñó que el gobernante de este mundo era de una forma dracontica. Los ofitas, observa, atribuyen toda la sabiduría a la serpiente del paraíso y dicen que fue el autor del conocimiento de los hombres. "Mantienen a una serpiente viva en un cofre, y en el momento de los misterios la atraen colocándole el pan delante sobre una mesa. Abren la puerta y salen, y habiendo ascendido a la mesa, se dobla sobre el pan. Esto lo llaman un sacrificio perfecto. No solo rompen y distribuyen esto entre los devotos, sino que quien quiera, puede besar a la serpiente, a esto lo llaman Eucaristía. Y concluyen los misterios cantando un himno al Padre supremo.

El relato anterior de Epifanio nos recuerda los misterios de Baco, en el que las serpientes eran llevadas en canastas cubiertas, y en el cual se daban tortas y pan nuevo a los devotos. En los Misterios de Bacanal, también, había una copa de vino consagrada, entregada después de la cena, llamada "la copa de Agathodæmon".

Los cristianos ofitas, conservando la memoria de sus orgías báquicas, confundirían las observancias de la Cena del Señor con las prácticas incidentales a su fiesta pagana. El himno con el que concluyeron sus ceremonias idólatras, dirigido a través de la serpiente al Padre Supremo, es un memorial del himno cantado a Pitón cada siete días en Delfos.

Las opiniones de los ofitas gnósticos se mezclaron con la vieja superstición magiana de Persia por Manes, un célebre hereje del siglo III quien revivió la ofiolatría en su país natal, bajo el nombre de cristianismo. Él enseñó que Cristo era una encarnación de la gran serpiente, que se deslizó sobre la cuna de la Virgen María, cuando estaba dormida, a la edad de un año y medio.

Continuará...

La Ophiolatría (I)

Se cree que la adoración a la Serpiente comenzó en Caldea, siendo la primera variación del sabaísmo más puro, y no hay duda que estuvo íntimamente conectado, pues en el sabaísmo el emblema más prevalente del dios solar era la serpiente, y dondequiera que la idolatría Sabea fuera la religión, la Serpiente era el símbolo sagrado. La universalidad del culto ofita y las fuertes huellas que ha dejado en la mitología astronómica, parecen dar fe de una coesencia con el sabaísmo.

El primer registro auténtico se encuentra en la astronomía de Caldea y en China; pero la amplia difusión de esta notable superstición a través del resto de regiones del mundo, donde la sabiduría china nunca penetró, y la filosofía Caldea se reflejó débilmente, autoriza la inferencia de que ni China ni Caldea eran la madre, sino que ambas eran los hijos de esta idolatría. 

No se pueden negar las circunstancias accidentales que afectaron materialmente a las religiones de los primeros paganos en diferentes momentos, al introducir innovaciones tanto en los dioses como en los altares, el culto y los sacrificios; pero es cierto, que de manera uniforme con el progreso de la primera desviación de la verdad, la serpiente sagrada ha avanzado desde el Paraíso al Perú. Ya sea como un símbolo de divinidad, un amuleto, un oráculo, o un Dios, en el credo de algunos está tan mezclado con sus tradiciones del origen del bien y del mal, que no podemos rechazar la consecuencia que el prototipo de esta idolatría fuese “la serpiente en el paraíso”.

Según cuenta Diodoro de Sicilia, en su tiempo, parece que la serpiente como objeto de culto, no fue olvidada en Babilonia, aunque disfrazada bajo la apariencia de santidad simbólica. Él nos informa que en el templo de Bel o Belus, estaba una imagen de la diosa Rea, sentada en un trono de oro, en las rodillas tenía dos leones y cerca de grandes serpientes de plata, treinta talentos. También había una imagen de Juno, sosteniendo en su mano derecha la cabeza de una serpiente.

Se supone que el nombre del dios nacional Bel significa nada más que "Señor", y también fue apropiado a veces a héroes deificados, y probablemente es una abreviación de OB-EL "El dios serpiente". Los griegos lo llamaron Beliar, que es interpretado para significar un Dragón o Gran Serpiente. Por lo cual podemos deducir que la serpiente era al menos, un emblema o símbolo de Bel.

Pero era algo más que un mero símbolo, las serpientes se guardaron en Babilonia como objetos de adoración o de veneración, como oracular o talismánico. Esta costumbre fue observada en Tebas en Egipto y en Atenas, como lo fue en Babilonia. En ese lugar había un gran dragón que los de Babilonia adoraron.

De los caldeos, se nos dice, que los hebreos obtuvieron la palabra Abadon, como un título del Príncipe de la Oscuridad. Esta palabra puede significar la Serpiente-Señor. No se puede dudar de que el Apolo Pitio es ese espíritu al que los hebreos llaman OB y Abadon, los helenistas Apollyon, y los otros griegos Apolo. Esto es corroborado por el testimonio de San Juan, que dice:... “Ellos tenían un rey sobre ellos que es el ángel del abismo, cuyo nombre en la lengua hebrea es Abadon; pero en la lengua griega (helenística) tiene su nombre Apollyon”.

Este mismo ángel del abismo, se encuentra en otro lugar llamado por el evangelista, "el dragón, esa serpiente antigua que es el diablo y Satanás".

Asiria cuando estaba bajo el rey de Babilonia, se dice que la gente de ese país había llevado "un dragón" en su estandarte, en la mayoría de los países el estandarte militar original era descriptivo de la deidad a la que adoraban. Es cierto que los soldados romanos le dieron gran veneración a sus insignias militares, casi equivalentes a la adoración de lo cual podemos inferir, que los dispositivos en ellos eran originalmente emblemas de los dioses. Su insignia principal, el águila, era sagrada para Júpiter. De la práctica de los romanos, podemos obtener una idea de otras naciones de la antigüedad.

De los asirios, se dice que los emperadores de Constantinopla tomaron prestado el estandarte dragón. El mismo también fue asumido por los partos, escitas, sajones, chino, danés, y egipcios, personas que eran en mayor o menor grado adictas al culto a las serpientes. Por lo tanto, podemos deducir que la bandera del dragón de los asirios denotaba su devoción a la misma idolatría.

En Persia, la adoración a la serpiente es más notada por los autores que la de Babilonia. El estándar dracontico distinguía tanto a los persas como a los asirios; porque entre los despojos tomados por Aureliano de Zenobia estaban "Persici Dracones" que sin duda eran enseñas militares, ya que los persas ayudaron a la reina de Palmira en esa ocasión. Esto denota que los persas veneraban a la serpiente, lo que se demuestra abundantemente a partir de su mitología.

En la mitología de Persia podemos buscar el remanente de la antigua filosofía de Caldea, y en la misma proporción obtenida en Babilonia. Tan marcado fue este carácter de idolatría en la religión persa, que Eusebio no duda en afirmar:... "todos adoraron los primeros principios bajo la forma de Serpientes, habiéndoles dedicado templos en los que realizaban sacrificios y celebraron festivales y orgías, estimándolos como Dioses y Gobernadores del Universo".

Los primeros principios fueron Ormuzd y Ahriman, la deidad buena y mala, cuya disputa por el universo fue representada en la mitología persa por dos serpientes contendientes por el Huevo Mundano.

El huevo por el que compiten representa el universo en las mitologías de India, Egipto y Persia. Un grabado de esto se puede ver en Montfaucon. Pero el “principio malvado” fue representado por la serpiente, según una fábula en el Zenda Vesta, en la que se describe que esa deidad asumió la forma de una serpiente para destruir al primero de la especie humana, a quien envenenó.

Una prueba similar ocurre en Sadder, donde encontramos el siguiente precepto: "Cuando matas serpientes, debes repetir el Zenda Vesta, y de allí obtendrás un gran mérito, porque es lo mismo que si hubieras matado a tantos demonios". El Zenda Vesta para estar aquí "repetido", tal vez sea esa parte de ella a la que se alude, la asunción de la forma de la serpiente por Ahriman. Conectado con lo que, sin duda, era la creencia popular de los persas, que en lugar de tormento en el otro mundo, escorpiones y serpientes roen y pican los pies de los malvados.

El Dios Mitra fue representado rodeado por una serpiente y en sus ritos se observó una costumbre similar a la practicada en los Misterios de Sebazius, una serpiente fue arrojada en el seno del iniciado, y sacada en la parte inferior de sus vestiduras. Mitra fue llamado "invictus" y frecuentemente representado con un semblante juvenil, como el de Apolo.

Mandelsoe, que visitó un antiguo templo en Mardasch, vio en uno de los huecos, una columna cuadrada, con la figura de un rey sobre ella, adorando al Sol, el Fuego, y una serpiente. En la entrada de algunas antiguas grutas persas sagradas, para la deidad solar figuraba un personaje principesco que se acercaba a un altar, sobre el cual ardía el fuego sagrado. Por encima de todo está el sol, y la figura de la deidad en una nube, a veces con una venda sagrada, otras veces una Serpiente entrelazada alrededor de su centro.

Continuará...

Doctrina Secreta - Ofitas III

El autor de Natural Génesis, muestra que la Diosa de la Osa Mayor y Madre del Tiempo, era en Egipto desde los tiempos primitivos el Verbo Viviente, y que Sevekh-Kronus cuyo símbolo era el Cocodrilo-Dragón, la forma pre-planetaria de Saturno, fue llamado su hijo y consorte; era él su Verbo Logos.

Pero no fue tan sólo el conocimiento de la astronomía lo que condujo a los antiguos al procedimiento de “dividir en setenas”. La causa primitiva es mucho más profunda.

Las anteriores citas no son digresiones. Se han expuesto para mostrar:

1-La razón por la cual un Iniciado completo era llamado Dragón, Serpiente, Nâga.

2-Que nuestra división septenaria era usada por los sacerdotes de las dinastías primitivas de Egipto, por la misma razón y con la misma base que nosotros.

Lo que Gerald Massey llama los cuatro Genios de los Cuatro puntos cardinales, y los chinos el Guerrero Negro, el Tigre Blanco, el Pájaro Bermejo y el Dragón Azulado, se llaman en los Libros Sagrados los “Cuatro Dragones Ocultos de la Sabiduría” y los “Nâgas Celestiales”. Ahora bien, el Dragón-Logos, de siete cabezas o septenario, en el transcurso del tiempo ha estallado, por decirlo así, en cuatro partes heptánomas de veintiocho porciones. Cada semana tiene un carácter oculto distinto en el mes lunar; cada día de los veintiocho tiene sus características especiales; pues cada una de las doce constelaciones, ya sea separadamente o en combinación con otros signos, tiene una influencia oculta para el bien o para el mal.

Esto representa la suma de los conocimientos que los hombres pueden adquirir en la tierra; sin embargo, pocos son los que la adquieren, y todavía menos son los sabios que llegan a la raíz del conocimiento simbolizado por el gran Dragón-raíz, el Logos Espiritual de estos signos visibles. Pero aquellos que la alcanzan reciben el nombre de Dragones, y son los “Arhats de las Cuatro Verdades o de las Veintiocho facultades” o atributos, y siempre han sido llamados así.

Los neoplatónicos alejandrinos aseguran que para convertirse en un Caldeo o Mago verdadero hay que dominar la ciencia o conocimiento de los períodos de los Siete Rectores del Mundo, en quienes reside toda la sabiduría.

A Jámblico se le atribuye otra versión que, sin embargo, no altera el significado, pues dice:

Los asirios no sólo conservaron los anales de las siete y veinte miríadas de años, como Hiparco dice que hicieron, sino que igualmente lo verificaron de todo el apocatástasis y períodos de los Siete Gobernadores del Mundo.

Las leyendas de todas las naciones y tribus, ya sean civilizadas o salvajes, hablan de la creencia, en un tiempo universal, de la gran sabiduría y astucia de las Serpientes. Son encantadoras, hipnotizan al pájaro con sus ojos, y hasta el hombre mismo no puede, a menudo, dominar su influencia fascinadora; por lo tanto, el símbolo es de los más apropiados. El Cocodrilo es el Dragón egipcio. Era el símbolo doble del Cielo y la Tierra, del Sol y la Luna, y fue consagrado a Osiris y a Isis a causa de su naturaleza anfibia.

Según Eusebio, los egipcios representaban al Sol como un piloto en su barco; éste conducido por un cocodrilo para “mostrar el movimiento del Sol en el (espacio) Húmedo”. El cocodrilo era, además, el símbolo del Bajo Egipto mismo, y era la más pantanosa de las dos regiones.

Los alquimistas pretenden otra interpretación. Dicen ellos que el símbolo del Sol en el Barco sobre el Éter del Espacio significa que la Materia Hermética es el principio, o base, del Oro, y también el Sol filosófico; el Agua, en la que nada el cocodrilo, es aquella Agua, o Materia, hecha líquida; y el Barco representa la Nave de la Naturaleza, en que el sol, o el principio sulfúrico ígneo, hace de piloto, porque el Sol es el que dirige la obra por su acción sobre la Humedad o el Mercurio. Lo anterior se dirige sólo a los alquimistas.

La Serpiente se convirtió en el tipo y símbolo del mal y del Demonio sólo durante la Edad Media. Los cristianos primitivos, así como los gnósticos Ofitas, tenían su Logos dual: la Buena y la Mala Serpiente, el Agathodaemon y el Kakodaemon. Esto está demostrado en los escritos de Marcos, de Valentín y de muchos otros, y especialmente en Pistis-Sophia, que es un documento de los primeros siglos del Cristianismo.

En el sarcófago de mármol de una tumba, descubierta en 1-852 cerca de la Porta Pía, se ve la escena de la adoración de los Magos, observa C. W. King en The Gnostics and their Remains, “el prototipo de aquella escena”, el “Nacimiento del Nuevo Sol”. El suelo de mosaico exhibía un curioso dibujo que podía representar, bien a Isis dando de mamar al niño Harpócrates, o a la Madona criando al infante Jesús. En los sarcófagos pequeños que rodeaban al mayor, se encontraron muchas planchas de plomo enrolladas como si fueran pergamino, de las cuales pueden ser descifradas todavía once. El contenido de éstas debiera considerarse como una prueba decisiva sobre una cuestión muy enojosa, pues muestran que, o bien los cristianos primitivos, hasta el siglo VI, eran bona fide paganos, o que el Cristianismo dogmático fue una completa copia, que pasó toda entera a la Iglesia Cristiana: Sol, Árbol, Serpiente, Cocodrilo y todo.

En el primero se ve a Anubis... teniendo en la mano un rollo; a sus pies están dos bustos de mujer; debajo de todo hay dos serpientes entrelazadas sobre... un cadáver fajado como una momia. En el segundo rollo... está Anubis, con una cruz en la mano, el “Signo de la Vida”. Bajo sus pies yace el cadáver envuelto por los numerosos anillos de una enorme serpiente, el Agathodaemon, guardián de los difuntos... En el tercer rollo... el mismo Anubis lleva en sus brazos un objeto oblongo... que sostiene de tal modo que convierte los contornos de la figura en una cruz latina completa... A los pies del Dios hay un romboide, el “Huevo del Mundo” egipcio, hacia el cual se arrastra una serpiente enroscada en un círculo... Bajo los... bustos... está la letra ... repetida siete veces en una línea, haciendo recordar los “Nombres”... También es muy notable la línea de caracteres, aparentemente palmiranios, que se ven en las piernas del primer Anubis. En cuanto a la figura de la serpiente, suponiendo que estos talismanes no provengan de la creencia Isíaca, sino de la Ofita más nueva, puede muy bien representar aquella “Serpiente verdadera y perfecta” que “conduce las almas de todos los que confían en ella fuera del Egipto del cuerpo, y a través del Mar Rojo de la Muerte a la Tierra de Promisión, salvándolos en el camino de la Serpiente del desierto, esto es, de los Soberanos de las Estrellas” .

Esta Serpiente verdadera y perfecta es el Dios de siete letras que ahora se cree que es Jehovah, y Jesús uno con él. En el “Primer Misterio”, en Pistis Sophia, obra anterior al Apocalipsis de San Juan, y evidentemente de la misma escuela, se envía al candidato para la Iniciación a este Dios de Siete vocales. “La (Serpiente) de los Siete Truenos pronuncia las siete sílabas”, pero “sella aquellas cosas que los Siete truenos pronuncian, y no las escribe” -dice el Apocalipsis-. ¿Buscáis estos misterios? -pregunta Jesús en Pistis Sophia. “No hay ningún misterio mejor que ellas (las siete vocales), pues conducirán vuestras almas a la Luz de las Luces”-, o sea a la verdadera Sabiduría. “Nada es, por lo tanto, más excelente que los misterios que buscáis, excepto tan sólo el misterio de las Siete Vocales y sus cuarenta y nueve Poderes, y los números de los mismos”.

En la India era esto el misterio de los Siete Fuegos y sus cuarenta y nueve Fuegos o aspectos, o “los números de los mismos”.

Entre los budistas esotéricos de la India, en Egipto, en Caldea, etc., y entre los Iniciados de todos los países, las Siete Vocales están representadas por los signos svastika sobre las coronas de las siete cabezas de la serpiente de la Eternidad. Son las Siete Zonas de la ascensión post mortem de los escritos herméticos, en cada una de las cuales el “Mortal deja una de sus Almas, o Principios; hasta que, llegado al plano sobre todas las Zonas, permanece allí como gran Serpiente Sin Forma de la Sabiduría Absoluta, o la Deidad misma.

La Serpiente de siete cabezas tiene más de un significado en las enseñanzas arcanas. Es el Dragón de siete cabezas, cada una de las cuales es una estrella de la Osa Menor; pero era también, de un modo preeminente, la Serpiente de la Obscuridad, inconcebible e incomprensible, cuyas Siete cabezas eran los Siete Logos, los reflejos de la Luz una primeramente manifestada, el Logos Universal.

Fuente: La Doctrina Secreta Vol. II

Doctrina Secreta - Ofitas II

La Serpiente y el Árbol, al principio de su unida existencia como símbolo del Ser Inmortal, eran imágenes divinas. El Árbol estaba invertido, y sus raíces nacían en el Cielo surgiendo de la Raíz sin Raíz del Ser-Todo. Su tronco creció y se desarrolló; al cruzar los planos del Plerôma, proyectó transversalmente sus ramas exuberantes, primero en el plano de la materia apenas diferenciada, y luego hacia abajo, hasta que tocaron el plano terrestre.

Por eso se dice en el Bhagavad-Gita que el Árbol de la Vida y de la Existencia, Ashvattha, cuya destrucción es lo único que conduce a la inmortalidad, crece con sus raíces arriba y sus ramas abajo. Las raíces representan el Supremo Ser o Causa Primera, el Logos; pero hay que ir más allá de estas raíces para unirse uno mismo con Krishna, que dice Arjuna, es “más grande que Brahmâ, y la Causa Primera... lo indestructible, lo que es, lo que no es y lo que está más allá de ellos”. Sus ramas principales son el Hiranyagarbha (Brahmâ o Brahman, en sus manifestaciones más elevadas, dice Shrîdhara Svâmin y Madhusûdana), los más elevados Devas. Los Vedas son sus hojas. Sólo aquel que va más allá de las raíces no volverá, no reencarnará durante esta Edad de Brahmâ.

Sólo cuando sus ramas puras tocaron el lodo terrestre del Jardín del Edén, de nuestra Raza Adámica, se manchó este Árbol con el contacto y perdió su prístina pureza; y la Serpiente de la Eternidad, el Logos Nacido del Cielo, se degradó finalmente.

En los tiempos antiguos, en los días de las Dinastías Divinas en la Tierra, este reptil era considerado como el primer rayo de luz que salió del abismo del Divino Misterio. Variadas fueron las formas que se le dieron, y numerosos los símbolos naturales que se le asignaron, a medida que cruzó los eones del Tiempo; pues desde el Tiempo Infinito mismo (Kâla), cayó dentro del espacio y del tiempo desenvueltos por la especulación humana.

Estas formas eran cósmicas y astronómicas, deístas y panteístas, abstractas y concretas. Se convirtieron por turno en el Dragón Polar y en la Cruz, el Alfa Draconis de la Pirámide, y el Dragón indo-budista, que siempre amenaza, pero que nunca se traga al Sol durante sus eclipses. Hasta entonces, el Árbol permaneció siempre verde, pues era regado por las Aguas de la Vida; el Gran Dragón permaneció siempre divino, mientras se mantuvo dentro de los límites de los campos siderales. Pero el árbol creció, y sus ramas inferiores tocaron por fin las Regiones Infernales, nuestra Tierra. Entonces la Gran Serpiente Nidhögg -aquella que devora los cadáveres de los pecadores en la “Región de la Desdicha” (la vida humana), en el momento en que se hunden en el Hwergelmir, el rugiente hervidero (de pasiones humanas)- empezó a roer el Árbol del Mundo. Los gusanos de la materialidad cubrieron las raíces, antes saludables y poderosas, y ahora están ascendiendo más y más alto a lo largo del tronco; mientras que la Culebra Midgard, enroscada en el fondo de los Mares, rodea la Tierra y, con su aliento venenoso, la hace impotente para defenderse.

Los Dragones y Serpientes de la antigüedad tienen siete cabezas, una cabeza por cada Raza, y cada cabeza, con siete cabellos en ella, según dice la alegoría. Siempre así, desde Ananta, la Serpiente de la Eternidad, que lleva a Vishnu por todo el Manvántara; desde el Shesha original primordial, cuyas siete cabezas se convierten en “mil cabezas” en la fantasía puránica, hasta la Serpiente accadiana de siete cabezas.

Esto simboliza los Siete Principios en toda la Naturaleza y en el hombre; siendo el séptimo la cabeza más elevada o la del medio. Filón no habla del Sábado judío mosaico en su Creación del Mundo, cuando dice que el mundo fue completado con arreglo a la naturaleza perfecta del número 6. Pues “Cuando aquella Razón (Nous) que es Santa de acuerdo con el número 7, ha entrado en el alma (más bien en el cuerpo vivo), el número se halla por ello prisionero, así como todas las cosas mortales que este número forma”. También, el número 7 es el día festivo de toda la tierra, el día del nacimiento del mundo. No sé si alguien podrá celebrar como es debido el número 7.

El autor del Natural Genesis cree que el septenario de estrellas que se ve en la Osa Mayor (la Saptarshis) y el Dragón de siete cabezas proporcionan un origen visible del siete simbólico del tiempo en el firmamento.

La Diosa de las siete estrellas, como Kep era la madre del tiempo; de donde Kepti y Sebti eran para los dos tiempos y el número. Así pues, ésta es la estrella del Siete por nombre. Sevekh (Kronous), el hijo de la diosa, tiene el nombre del siete o séptimo, también lo tiene Sefekh Abu, que construye su casa en lo alto, como la Sabiduría (Sophía) construyó la suya con siete pilares... Los tipos primitivos de Cronos eran siete, y por esto el principio del tiempo en el cielo está basado en el número y en el nombre del siete, a causa de los indicadores estelares. Las siete estrellas al dar la vuelta anual continuaban señalando, como si dijéramos con el dedo de la mano derecha, y describiendo un círculo en el cielo superior y en el inferior.

El número 7 sugirió la idea de una medida, que condujo a lo que pudiera llamarse división en setenas, y a marcar y hacer el mapa del círculo en siete divisiones correspondientes, que se asignaron a las siete grandes constelaciones; y de este modo fue formada la heptánoma celestial de Egipto en el cielo.

Cuando la heptánoma estelar se separó y dividió en cuatro cuartos, fue multiplicada por cuatro, y los veintiocho signos ocuparon el lugar de las siete constelaciones primordiales; siendo el zodíaco lunar de veintiocho signos, el resultado que se obtuvo al contar veintiocho días a la Luna, o un mes lunar.

En el arreglo chino, los cuatro sietes se asignan a cuatro Genios que presiden sobre los cuatro puntos cardinales, o más bien las siete constelaciones del Norte constituyen el Guerrero Negro; las siete del Oriente (otoño chino) forman el Tigre Blanco; las siete del Sur son el Pájaro Bermejo; y las siete occidentales (llamadas vernales) son el Dragón Azulado.

Cada uno de estos cuatro espíritus preside sobre su heptánoma durante una semana lunar.

El generador de la primera heptánoma (Tifón, el de las siete estrellas) tomó entonces un carácter lunar... En esta fase vemos que la diosa Sefekh, cuyo nombre significa el número 7, es el Verbo femenino, a logos, en lugar de la madre del tiempo, que era el Verbo primitivo como diosa de las Siete Estrellas.

Continuará....

Doctrina Secreta - Ofitas I

Los Ofitas aseguraban que había varias clases de Genios, desde Dios hasta el hombre; que su relativa superioridad se determinaba por el Grado de Luz que a cada uno se concedía; y sostenían que debía darse siempre gracias a la Serpiente, por el señalado servicio que había hecho a la humanidad. Porque ella enseñó a Adán que si comía del fruto del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, elevaría inmensamente su Ser, por el conocimiento y la sabiduría que así adquiriría.

Este símbolo es uno de los más antiguos, porque el reptil precedió al ave y el ave al mamífero. De aquí proviene la creencia, o más bien la superstición, de las tribus salvajes, que se imaginan que las almas de sus antecesores viven bajo esta forma; y la general asociación de la Serpiente con el Árbol.

Las leyendas sobre los varios significados que representa, son innumerables; pero, como en su mayor parte son alegóricas, han pasado ahora a la clase de fábulas basadas en la ignorancia y en la superstición. Por ejemplo, cuando Filostrato cuenta que los indígenas de la India y de Arabia se alimentaban del corazón y del hígado de las Serpientes para aprender el lenguaje de todos los animales pues creían que la Serpiente tenía esta facultad, seguramente nunca pensó que sus palabras se tomasen literalmente.

Según vemos, la Serpiente y el Dragón eran nombres que se daban a los Sabios, los Adeptos Iniciados de los tiempos antiguos. Sus conocimientos y sabiduría eran lo que devoraban o se asimilaban sus partidarios, y de aquí la alegoría.

Cuando se dice en la fábula que el Sigurd escandinavo asó el corazón de Fafnir, el Dragón, a quien había matado, convirtiéndose así en el más sabio de los hombres, el significado es el mismo. Sigurd se había hecho sabio en misterios y encantos mágicos; había recibido la “Palabra” de un Iniciado llamado Fafnir, o de un hechicero, después de lo cual éste murió, como sucede a muchos, después que “pasan la palabra”.

Epifanio revela un secreto de los gnósticos al tratar de exponer sus herejías: Los gnósticos Ofitas, dice, tenían una razón para honrar a la Serpiente, pues les enseñó los Misterios a los hombres primitivos. Ciertamente; pero no tenían en la imaginación a Adán y Eva en el Jardín, cuando enseñaban este dogma. Los Nâgas de los Adeptos indos y tibetanos eran Nâgas humanos (Serpientes), no reptiles. Además, la Serpiente ha sido siempre el símbolo de la renovación, consecutiva o en serie, de la Inmortalidad y el Tiempo.

Las interesantes declaraciones, interpretaciones y hechos sobre el culto de la Serpiente que expone Gerald Massey en su Natural Génesis son muy ingeniosas y científicamente correctas; pero están muy lejos de abarcar todos los significados que dicho culto encubre. Sólo divulgan los misterios astronómicos y fisiológicos, con la adición de algunos fenómenos cósmicos.

En el plano inferior de la materia, la Serpiente era, a no dudarlo, el gran emblema del Misterio de los Misterios, y muy probablemente fue adoptado como símbolo de la pubertad femenina, a causa de su cambio de piel y de su propia renovación. Esto era, sin embargo, sólo con respecto a los misterios que se refieren a la vida terrestre animal; pues como símbolo del “revestirse de nuevo y renacer en los misterios (universales)”, su fase final o culminante no era de este plano. Estas fases fueron generales en el reino puro de la Luz Ideal, y después de haber terminado el círculo de todo el ciclo de adaptaciones y simbolismos, los Misterios volvieron al punto de donde habían partido, a la esencia de la causalidad inmaterial.

Como símbolo, la Serpiente tenía tantos aspectos y significados ocultos como el Árbol de la Vida, con el cual estaba relacionada de un modo emblemático y casi indisoluble. Ya se considere como símbolo metafísico o físico, el Árbol y la Serpiente, unidos o separados, nunca han sido en la antigüedad tan degradados como lo son ahora, en estos tiempos en que se destruyen los ídolos, no en pro de la verdad, sino para glorificar más la materia grosera.

Las revelaciones e interpretaciones de Rivers of Life del General Forlong hubieran asombrado a los adoradores del Árbol y de la Serpiente en los días de la sabiduría arcaica, caldea y egipcia; y hasta los primitivos shaivas se hubieran sobrecogido de horror ante las teorías y suposiciones del autor de dicha obra.

La idea de Payne Knight y de Inman, de que la Cruz o Tau es simplemente copia de los órganos masculinos en forma de tríada, es radicalmente falsa, escribe Gerald Massey, quien prueba lo que dice. Pero ésta es una afirmación que puede aplicarse con la misma razón a casi todas las interpretaciones modernas de los antiguos símbolos. The Natural Genesis, obra monumental de investigación y pensamiento, la más completa de todas las que sobre el asunto se han publicado, abarcando un campo más amplio, y explicando mucho más que todos los simbologistas que hasta el presente han escrito, no va sin embargo, más allá del aspecto psicoteístico del pensamiento antiguo.

No estaban Payne Knight e Inman del todo equivocados; excepto cuando dejan de percibir por completo que sus interpretaciones del Árbol de la Vida, como la Cruz y el Falo, se ajustaban al símbolo sólo en el último y más inferior de los grados de desarrollo evolucionario de la idea del Dador de Vida. Era la última y la más grosera transformación física de la Naturaleza, en el animal, en el insecto, en el pájaro y hasta en la planta; pues el magnetismo creador dual, en la forma de atracción de los opuestos, o polarización sexual, actúa en la constitución del reptil y del pájaro lo mismo que en la del hombre. Los simbologistas y orientalistas modernos, desde el primero al último, al ignorar los verdaderos Misterios revelados por el ocultismo, sólo no pueden ver, necesariamente, este último aspecto. Si se les dijese que este modo de procreación que todo el mundo de los seres tiene ahora en común en la Tierra, no es sino una fase pasajera, un medio físico de proporcionar las condiciones y producir los fenómenos de la vida, y que cambiará a la par de ésta y desaparecerá con la próxima Raza Raíz, se reirían de semejante idea supersticiosa y anticientífica. Pero los más sabios ocultistas aseguran esto porque lo saben.

El universo de los seres vivos, de todos aquellos que procrean sus especies, es el testimonio viviente de los diferentes modos de procreación en la evolución de las especies y razas animales y humanas; y el naturalista debiera sentir intuitivamente esta verdad aun cuando no pueda todavía demostrarla. ¿Cómo podría hacerlo, a la verdad, dado el modo de pensar moderno? Los jalones de la historia arcaica del pasado son pocos y raros; y aquellos que los hombres de ciencia encuentran, son tomados equivocadamente por postes indicadores de nuestra pequeña Era. 

Hasta la llamada “historia universal” no abarca sino un reducidísimo campo en el espacio casi ilimitado de las regiones inexploradas de nuestra última Quinta Raza Raíz. De aquí que cada nuevo poste indicador, cada símbolo que del remoto pasado se descubre, sea añadido al antiguo conjunto de datos para ser interpretado por la misma línea de conceptos preexistentes, y sin referencia alguna al ciclo especial de pensamiento a que pueda pertenecer aquel determinado símbolo. 

¡Cómo podrá la Verdad salir a luz, si no se cambia nunca este método!

Continuará...

Fuente: La Doctrina Secreta Vol.II

La Gente Serpiente (Nagas)

La palabra Naga proviene del sánscrito, “nag” es la palabra para serpiente, especialmente la cobra. Los misteriosos nagas son algunos de los seres más intrigantes que encontramos en los mitos y leyendas hindúes.

La mitología está llena de historias fascinantes sobre dioses increíbles, diosas, criaturas asombrosas, lugares notables, objetos inusuales y tecnología poderosa que puede usarse para fines buenos o malos.

Los Nagas, conocidos como la Gente Serpiente, se dice que viven en dos magníficas ciudades subterráneas conocidas como Patala y Bhogavati.

Las antiguas leyendas de la Gente Serpiente se pueden encontrar en todos los rincones del mundo: Nagas en India; Amaru en Sudamérica; Quetzalcoatl (serpiente emplumada) en México; Djedhi (serpientes) en Egipto; Dragones en China; Adders en Gran Bretaña, etc.

Las leyendas dicen que estos seres notables e inteligentes, podían tomar forma humana o reptil a voluntad y crearon ciudades subterráneas en todo el mundo.

Los Nagas están asociados con el agua y por eso muchos piensan que las entradas secretas a sus reinos subterráneos están en el fondo de pozos, lagos profundos y ríos.

Patala y Bhogavati, los reinos subterráneos de los nagas están bien escondidos e imposibles de encontrar. En la India creen que hay una entrada en la entrada del Pozo de Sheshna, en Benares, que conduce al misterioso reino de Patala. Los nagas nunca se mostraron a los forasteros, pero se cree que están relacionados con otra raza del inframundo, los demonios hindúes o rakshasas.

El herpetólogo y autor Sherman A. Minton, afirma en su libro "Reptiles venenosos", que esta entrada es muy real, con cuarenta pasos que descienden en una depresión circular, para terminar en una puerta de piedra cerrada que está cubierta con bajorrelieves de cobras.

En el Tíbet, hay un gran santuario místico también llamado "Patala", la gente dice que se asienta encima de un antiguo sistema de cavernas y túneles, que se extiende por todo el continente asiático y posiblemente más allá.

Los dioses de serpientes vivían en algún lugar en las profundidades de las montañas del Himalaya.

En la mitología hindú, también encontramos un cierto grupo de dioses, seres voladores, llamados "Nagas".
Antiguos mitos y leyendas dicen que los Nagas son una especie muy avanzada con acceso a una tecnología increíblemente sofisticada. La literatura védica ofrece muchas descripciones de máquinas voladoras llamadas Vimanas que se elevaron por los cielos.

El Coronel A. Braghine escribió en "La Sombra de la Atlántida": La fuente de luz, el sol, a menudo era simbolizada por los toltecas, mayas y aztecas en la imagen de una serpiente emplumada más o menos convencionalizada. Quetzalcóatl y Kukulcan, los iluminadores de América Central, también a menudo se simbolizaban con serpientes aladas...

La serpiente se convirtió en el símbolo de muchas ideas y conceptos, representaciones de ella son comunes en la Ciudad de la serpiente emplumada de Teotihuacan, donde los antiguos mayas adoraban a Kukulcan, su dios Serpiente que podía volar.

Las serpientes también fueron adoradas por los Atlantes. Estos dioses serpiente eran conocidos por sus magníficos y brillantes palacios. Su ciudad subterránea se llamaba Bhogawati y su señor y gobernante era el Rey de los Nagas, Vasuki. Los textos dicen que la ciudad estaba iluminada con brillantes diamantes.

Los antiguos textos en sánscrito dicen que los Nagas trabajaron junto con otros dioses y que su tarea principal era proteger el agua y las nubes.

El dios serpiente Quetzalcoatl adorado por los aztecas; vivió con los indios 52 años y fue su maestro, según el libro de leyendas "Codex Chimalpopoca".

"Y creyeron tanto en su sacerdote Quatzalcoatl y tan obedientes y entregados a las cosas de su dios, fueron ellos tan temerosos de Dios, que todos creían en Quetzalcóatl cuando él dejó Tula ..."

El benévolo Quetzalcoatl trajo los beneficios para la civilización mexicana y enseñó la ciencia de las matemáticas, la astronomía, las artes útiles y les ordenó amarse y respetarse mutuamente y descartar la violencia. Los enfermos solían visitarle porque podía curar la ceguera, las enfermedades de la piel y la dolencia de los ojos.

Los toltecas levantaron los grandes templos en honor a su Dios, quien los inspiró. La gente de Mesoamérica cree que Quetzalcóatl, volverá a gobernar todos los planetas.

En Nuevo México, los sacerdotes a cargo de las acequias de irrigación del Pueblo de Santa Ana hacen ofrendas a las serpientes de agua.

También en América del Norte, las serpientes están profundamente arraigadas en las culturas indígenas nativas. El símbolo de la serpiente domina el arte de los indios Hohokam, su sitio es el famoso Snaketown, Arizona, que data de 400 a.C. a 1.200 d.C.

En la tradición Hopi, se celebra la ceremonia de la serpiente al final del verano.

El pueblo vudú nativo de Haití cree en un dios Damballah Wedo y su imagen es la serpiente. Damballah Wedo es la Gran Serpiente, el Creador del Universo, los Cielos y la Tierra.
Como dice la tradición vudú del Diluvio, la Serpiente dejó ir las aguas sobre la Tierra, se levantó el Arco Iris y la Serpiente tomó el arco iris, llamada Ayida Wedo, como su esposa.

“En la cultura Pueblo, las serpientes y las culebras juegan un papel importante en las ceremonias religiosas y las imágenes. Se dice que las serpientes con cuernos y plumas viven en fuentes de agua como manantiales y arroyos ...”

En Australia, los pueblos aborígenes han conservado muchas leyendas de la serpiente en sus mitos sobre la creación de nuestro planeta en el "Tiempo de los sueños".

Las culturas del dragón han sobrevivido durante miles de años y muchas leyendas hablan de ellas. La tradición Sumeria presenta a la Gente Serpiente como seres de poder y conocimiento.

Continuará...

El dios Ningizzida

El vaso de libaciones del rey Gudea de Lagash (2.000 a.C.) tiene una ornamentación del Dios serpiente Ningishida, manifestado como una pareja de víboras enrolladas en un palo. La imagen se asemeja tanto al caduceo de la mitología griega como a los chacras de la sushumna en la mitologia hindú.

Ningizzida, Ningishida o Gizzida (Dios del árbol bueno) era una deidad en la antigua Mesopotamia, a quien se conocía como "Señor o señora del árbol de la vida". Acompañaba siempre a Dumuzi custodiando ambos las puertas del cielo. Dumuzi, rey de Bad-tibira en Sumer, según la lista Real Sumeria, fue el quinto rey predinástico en el período legendario antes del Diluvio.

No se conoce el sexo de Ningizzida, pero en algunas representaciones se le ve con barba y dos serpientes que afloran de sus hombros, y en el mito de Enki y Ninhursag, a Dazimua le será permitido casarse con Ningizzida.

El mito de Enki y Ninhursag se relata en las tablillas que datan de la época de Ur III y paleo-Babilonia, de la antigua Mesopotamia. La historia narra cómo Enki bendijo la paradisíaca tierra de Dilmun, a petición de Ninsikil hizo que brotara el agua, y que navíos de Tukric y otros lugares llevaran oro y piedras preciosas.

Ningizzida, descrita a veces como una serpiente con cabeza humana, devino más tarde en el dios de la sanación y la magia.

La deidad sumeria Ningizzida acompañada por dos grifones, es la imagen más antigua de serpientes gemelas que se conoce 2.000 a.C.

Algunos creen que Ningizzida, podría estar relacionada con el mito de la serpiente del Jardín del Edén, quién entregó a Eva la fruta prohibida del "árbol de la ciencia del bien y del mal"; aunque los mitos hebreos son muy posteriores a los sumerio/mesopotámicos.

Dentro de la mitología mesopotámica no puede hacerse una división clara entre las divinidades sumerias y las semitas. Existen al menos cuatro cosmogonias; la de Eridú, la de Shuruppak, la de Nippur y la de Uruk.

En el lenguaje sumerio, "Nin" significa indistintamente "señora o señor" y "En" ‘señor, dueño, patriarca’. Por otra parte, “ki” es tierra y “lil” es aire.

Ningizzida es mencionada en el mito de Adapa y el Viento del Sur, cuando Adapa tiene que ir a ver a Anu, y Enki le instruye para que se vista de luto y cuando llegue a las puertas del cielo diga a Dumuzi y Ningizzida que en su tierra recuerdan a algunos dioses; cuando ellos pregunten quienes eran esos dioses, Adapa debe contestar que son Dumuzi y Ningizzida. Esto caería bien a las dos divinidades que custodiaban las puertas del cielo y por ende hablarían bien de Adapa al Dios del cielo Anu.

Fuente: wikipedia

La diosa Nidaba

                                         Nidaba (Museo de Berlín) 

Nidaba era hija del dios An y la diosa Urash, su hermana era la diosa Ninsun que era la madre de Gilgamesh. Además, era considerada la madre de Ninlil, la esposa de Enlil.

Como muestra un grupo de signos usados para escribir su nombre en un grano de arroz, Nidaba (o Nisaba) era originalmente una diosa del arroz. Un nombre alternativo, que aparece en el mito “Enlil y Ninlil”, es Nunbarsegunu, conocida como "La anciana de Nippur".

Su rol principal era la escriba de los dioses, cuando se creó el mundo, Nidaba abrió una escuela para escribas y era considerada la patrona de estos. Ella guardaba cada año todos los registros, eventos, crónicas y demás elementos burocráticos de lo que sucedía. Además, al inicio de año, ella ayudaba a la diosa Nanshe para resolver los problemas de justicia entre los humanos.

En el periodo dinástico arcaico, Nidaba era una diosa personal de los gobernantes de la ciudad sumeria de Umma. Sin embargo, posteriormente, durante el periodo Isin-Larsa, fue considerada diosa patrona de la ciudad de Eres. La diosa de la ciudad cercana Suruppag, Sud, se consideraba su hija. En el mito "Enlil y Sud", cuando Enlil, dios de Nippur, desea casarse con Sud, debe buscar la aprobación de Nidaba.

Cuando Babilonia impuso a Nabu como el dios escriba, poco a poco Nidaba fue perdiendo importancia como deidad hasta que desapareció del mundo mitológico. En Lagash, era miembro del panteón local como hija de Enlil y por lo tanto hermana de Ningirsu. El dios Haya era su marido, pero luego, quizás debido a su asociación con el arte de la escritura, se consideró que lo era Nabu.

Nidaba o Nisaba (Sumerio: NAGA). Considerada diosa del conocimiento, está relacionada con muchas otras facetas del estudio intelectual y otros dioses pueden recurrir a ella para pedirle consejo o ayuda. Algunos de estos rasgos son compartidos con su hermana Ninsina, también está asociada con el grano, lo que refleja su asociación con una madre diosa de la tierra. 

A veces se la identificaba con la diosa Nanibgal.

El Cuneiforme Unicode 5.0 codifica el signo NAGA en U, AN.NAGA se lee como NANIBGAL, y AN.ŠE.NAGA como NÁNIBGAL. NAGA se lee como NÍDABA o NÍSABA, y ŠE.NAGA como NIDABA o NISABA.

La variante invertida está en U + 12241 TEM (TEME), y la combinación de estos, que es la disposición caligráfica NAGA invertida, se lee como DALḪAMUN "torbellino", en U + 12243, DALḪAMUN es la disposición AN.NAGA (AN.NAGA invertida), y DALḪAMUN es la disposición de cuatro instancias de AN.NAGA en forma de cruz.

Fuente:https://en.wikipedia.org/wiki/Nidaba

El Mushussu de Mesopotamia

El Mušḫuššu (del sumerio MUŠ.HUŠ Serpiente-Dragón rojo/furioso) es una criatura propia de la mitología mesopotámica. El Mušḫuššu como serpiente, aparecería en los presagios. También aparece como el nombre de una constelación que se corresponde vagamente con la constelación Hidra, según el MUL.APIN (compendio astronómico babilonio).

Anteriormente Mušḫuššu había sido traducido como sîr-ruššû, aunque de manera incorrecta.

Esta criatura se parece a un dragón con el cuerpo recubierto de escamas, las patas delanteras de león y las traseras con garras de águila. También tiene cuello largo y cola, cabeza con cuernos, una lengua como de serpiente y una cresta.

Fue símbolo de diferentes divinidades, al principio asociado al dios Ninazu, era venerado en Ešnunna (ciudad sumeria y luego acadia), después se le asoció al dios Tishpak. Cuando esta ciudad-Estado fue vencida por el reino babilonio, el dragón/serpiente fue retomado por Marduk. Aparece en la reconstruida Puerta de Ištar de la ciudad de Babilonia, como símbolo del dios Marduk. También en la Piedra Michaux se pueden observar varios Mušḫuššu.

El arqueólogo alemán Robert Koldewey, que descubrió la puerta de Ištar en 1.902, se planteó la hipótesis de que el Mušḫuššu era real. Argumentaba que su representación en el arte babilónico era una constante a través de los siglos, mientras que las de las criaturas mitológicas cambiaban, a veces drásticamente, con el paso de los años. También se fijó en que los Mušḫuššu están representados en la Puerta de Ištar entre animales reales, como el león y el rimi (uro), llevándole a especular que el Mušḫuššu era una criatura con la que los babilonios estaban familiarizados.

“Bel y el Dragón”, un texto deuterocanónico, narra una historia que Koldewey pensaba que involucraba a un Mušḫuššu. En un templo dedicado a Bel (el dios de Nabucodonosor), los sacerdotes tenían un gran dragón o serpiente, adorado por los babilonios.

Existen muchas otras criaturas de aspecto serpentiforme en la mitología mesopotámica como Mušgallu (lit. muššugallu, "gran serpiente"), Mušmaḫḫu (serpiente mítica de siete cabezas), o Bašmu (en sumerio muš šà tùr o ušum) que también se corresponde con una constelación. Por lo cual cualquier apreciación o intento comparativo de una de estas criaturas con dragones/serpientes que aparecen en otras mitologías es especulativo basándose simplemente en las fuentes literarias de una de las dos mitologías, sin revisar exhaustivamente la parte correspondiente a las fuentes literarias mesopotámicas.

En la mitología sumeria, Ninazu dios secundario del inframundo en el reino de Ereškigal, era simbolizado por el dragón-serpiente Mušḫuššu. Se cree que poseía poderes de sanación, y fue venerado en el templo de la ciudad de Ešnunna, en el III milenio a.C.

Fuente: Wikipedia